A valóság megismerését ösztönző információk buddhista perspektívából - a Dalai Láma után szabadon vallás és politika elválaszthatatlanul...

Átlátás a Fátylakon

Átlátás a Fátylakon

RÖVID KOMMENTÁR A GYÉMÁNT TUDAT VADZSRASZATTVA SZÁDHANÁRÓL

2022. október 26. - Átlátó Edit

részlet: Lama Thubten Yeshe -

BECOMING VAJRASATTVA THE TANTRIC PATH OF PURIFICATION

Magyar fordítás: (nyers fordítás - Kovács Endre 2022 Budapest)

Forrás: https://www.bookdepository.com/Becoming-Vajrasattva-Lama-Yeshe/9780861713899

vajrasattva3.jpg

A tibeti buddhizmus nagyon fontosnak tartja a Vadzsraszattva gyakorlatot.

 

Ezt a tanítást Gel-kyen dik-drip jong-wa Dordzse sem-pai tri-nak nevezzük.

Gel-kyen akadályozást jelent; dik negativitást, valamilyen erkölcstelen

cselekedet; és a drip homályosodást jelent.

A különbség a két utóbbi között egy kicsit technikai jellegű, de mindkettő akadály. Ahhoz, hogy egy cselekedet negativitássá váljon, negatív motivációnak kell lennie, például a tudatlanság, a ragaszkodás és a gyűlölet három mérgező elmeállapotának valamelyikének.

Egy elhomályosulás nem feltétlenül negatív motivációval jön létre. Például a tompa, álmos, lomha elme, amely megakadályozza az egyhegyű koncentráció kifejlesztését, elhomályosulás, de nem feltétlenül áll mögötte negatív motiváció.

Az elmén belül a jónak és a rossznak sok szintje van. Ezért, amikor azt mondjuk, hogy a Vadzsraszattva meditáció nagyon erőteljes a negativitások megszüntetésében, nem csak az erkölcstelen negatív cselekedetekre gondolunk, hanem bármilyen akadályozásra.

Például néhányan közülünk előírásokat fogadnak meg. Fogadalmat teszünk a Három Drágaság előtt - a Buddha, a Dharma és a Szangha - előtt, hogy megteszünk vagy nem teszünk meg bizonyos dolgokat, cselekedeteket.

Amikor ezeket a fogadalmakat tesszük, lelkesek, elszántak vagyunk és teljesen biztosak vagyunk abban, hogy képesek leszünk tisztán megtartani őket. De aztán a körülmények megváltoznak, a belső falunk leomlik, és megszegünk egy előírást.

Ne aggódj; az ilyen megszegéseket fogjuk megtisztítani.

Másrészt néha a nyugati tanulók úgy jönnek hozzám, hogy úgy érzik, nagyon bűntudatuk van, azt gondolván, hogy megszegtek egy fogadalmat vagy egy másikat, de amikor megkérdezem őket, hogy pontosan hogyan szegték meg a fogadalmat, rájövök, hogy egyáltalán nem szegték meg azt.

Van egyfajta konkrét elképzelésük: "Soha nem szabadna ezt tennem", holott általában nem maga a cselekedet az, ami megszegi a fogadalmat, hanem a hozzáállás, vagy a motiváció, ami mögötte áll. Így, bármit is tettél, az lehet, hogy úgy tűnik, hogy ellentétes a fogadalmaddal, de ha a motivációd nem volt negatív, akkor nem feltétlenül szegted meg.

A legfontosabb dolog, amit tudnod kell, hogy nem számít, hogy milyen negatív tüneteid vannak, mindegyik megtisztítható a Heruka Vadzsraszattva jóga módszerével. A buddhizmus, különösen a tantra azt állítja, hogy meg lehet tisztítani minden negativitást bármi is legyen az.

Amikor bizonyos súlyos negativitásokra gondolunk, úgy tűnik, mintha azok valahogyan állandóak, megváltoztathatatlanok, és lehetetlen megtisztítani őket. Az önmagában létező negativitásnak ez az elképzelése a legveszélyesebb. Alapvetően minden pozitív és negatív jelenség kölcsönösen függ egymástól és változékony természetű. Egyes hindu filozófiák szerint az öt érzékszerv tárgyai állandó, változatlan, önmagukban létező atomokból állnak. Régebben a nyugati tudósok is hittek ebben; néhányan még mindig így gondolják. Ezek téves elképzelések.

Fontos tudnod, hogy mi magunk és minden más jelenség, mint például az érzékszervi tárgyak vagy a pozitivitás és a negativitás minőségei, kölcsönösen függnek egymástól és változékonyak. Különösen a megtisztulással összefüggésben tisztában kell lenned azzal, hogy a negativitás tünetei, mint a vágy, vagy a harag, vagy bármi más, amire csak gondolni tudsz, soha nem maradnak ugyanazok. Például belépsz egy bizonyos környezetbe, és hirtelen megváltozik az elméd; elkezdesz remegni.

Ez mutatja ezeknek az érzelmeknek a mulandó jellegét. Jönnek,és mennek. És a negativitás problémáit nem csak átmenetileg oldhatod meg, hanem teljesen és örökre ki is tudod őket irtani. Hiszem, hogy a megtisztulást gyakorló emberek bátrak: "Bármilyen problémával, bármilyen nehézséggel szembe tudok nézni és le tudom győzni". Ne gondoljátok, hogy azért gyakorolják a megtisztulást, mert szerencsétlenek.

A nyugati vallások sok követője elfogadja az eredendő bűn filozófiáját, és ezért bűntudatot éreznek. El kell kerülni azt a nehézkes hozzáállást, amely azt gondolja, hogy lehetetlen legyőzni a negativitást. A tantrikus szemszögből nézve a megtisztulást gyakorló bátor: "Meg tudom csinálni. Még ha követtem is el hibákat, biztos vagyok benne, hogy van megoldás a problémáimra". Ez a helyes hozzáállás; nem félsz beismerni a negatívumaidat. "Igen, ez negatív volt; ez a kontrollálatlan elmém volt".

Elfogadod, de nem érzed magad reménytelennek. "Meg tudom változtatni az elmémet. Akárhogy is, folyamatosan változik, amióta megszülettem. Most már meg tudom változtatni a jobb irányba." Nagyon fontos ezt tudni - nagyon fontos.

Most, amellett, hogy bátran meglátjátok a lehetőséget, hogy megtisztítsatok minden akadályt, azt is meg kell értened, hogy megtisztíthatod azokat a lenyomatokat, amelyeket a negatív cselekedetek hagytak a tudatodban. Tibetiül pak-chának hívjuk ezeket.

Számtalan életen keresztül ismételten negatív cselekedetet hoztál létre, negatív cselekedetről negatív cselekedetre, amelyek mindegyike nyomot hagyott a tudatodban. Még akkor is, ha egy cselekedet befejeződött, a lenyomata még mindig ott van, és arra késztet majd, hogy azt a cselekedetet újra megtedd. A megfelelő bölcsességgel minden negatív lenyomatot teljesen meg lehet megtisztítani. (A Negativitás Megtisztítása gyakorlat itt olvasható)

Honnan jönnek az akadályok? Az ügyetlen, szennyezett, sötét, dualista, egoista elméből. A leküzdésükhöz vezető út a Heruka Vadzsraszattva jógamódszer újra és újra történő gyakorlása.

Ez felépíti, vagy megerősíti benned a transzcendentális, tiszta energiát, így eljutsz oda, hogy a dolgokat nem-dualista módon, az üresség, vagy shunyata valódi természetükben lásd.

A tantra szerint(Tantra és belső tűz), amikor reálisabban látod a dolgokat, azok többé nem konkrétnak, hanem gyönyörűnek tűnnek. Amikor egy tárgy gyönyörűvé válik, istenséggé válik; isteni formában jelenik meg.

Néha csúnyának látjuk egymást, nem igaz? A csúnya dolgok irritálnak minket. Ez a probléma. Amikor reálisabban látjuk a dolgokat - például a többi emberi lény mélyebb természetét -, akkor átalakulunk.  

A boldogság és a gyönyörűség felerősödik bennünk. Ennek eredményeként meglátjuk az istenség tulajdonságait más emberi lényekben. Mik ezek a tulajdonságok? Bölcsesség és együttérzés.

Mi az istenség? Teljesen kifejlett bölcsesség és együttérzés, a megvilágosodás tulajdonságai. Ez bármilyen istenségre vonatkozik. (Itt a Láma az eredeti teljes tanítás kontextusának megfelelő buddhista nézet szerinti buddha aspektusokra gondol tibetiül jidam, nem a világi istenekre és más vallások isteneire a ford.)

lama_yeshe_15127_sl_g_0.jpg

Portraits of Lama Yeshe taken by Carol Royce-Wilder during the Yucca Valley course, 1977

A SZÁDHANA

Menedékvétel és bódhicsitta generálása.

Menedéket veszünk a Buddhában, a Dharmában és a Szanghában, a három buddhista jármű szanghájában. Ez azt jelenti, hogy többé nem mondhatod: "Mahájánista vagyok, nem veszek menedéket a hinájána arhatoknál". Különbség nélkül a Szanghában veszünk menedéket. A dákák és dákinik között is menedéket veszünk. Nem mondhatod, hogy ''A hímekben menedéket veszek, de a nőstényekben nem''. Minden bodhiszattvában menedéket veszünk. És különösen abban a személyben (Lop-pon) veszel menedéket, aki megadta neked a Heruka Vadzsraszattva felhatalmazását. "!" ő a menedék legfőbb tárgya az álló, kétkarú Heruka, kezében vadzsrával és haranggal, amint átöleli hitvesét, Vadzsravarahit." Lehet, hogy túl nehéz lesz számotokra, hogy vizualizáljátok az összes karral és lábbal rendelkező aspektust. Körülöttük van a fő kommentárban említett összes alak, akik kitöltik az egész teret. Ezek fényé olvadnak, és feloldódnak Herukában, aki aztán beléd olvad. Te is Herukává válsz. Koncentrálj erre, ameddig csak tudsz.20 (20. A menedék fő tárgya lehet Vadzsradhara is, ahogyan azt a Láma elmagyarázza a fő kommentárban.)

Amikor bódhicsittát (megvilásosodás szándéka minden lény javára) hozol létre azzal a gondolattal, hogy "Herukává kell válnom" ... ", akkor sugárzó fényt küldhetsz a tíz irányba, megtisztítva ezzel a hat birodalomban lévő összes érző lényt, és átalakítva őket Herukává. Ezután mindezek a Herukák beléd olvadnak. Ez a bódhicsitta megvalósításának egyik technikája.

A tényleges jógamódszer

Amikor a Heruka Vadzsraszattva jógamódszert végzed, vizualizálhatod magad Herukaként, vagy Vadzsrapaniként, vagy bárki másként, aki a kedvenc istenséged. De ekkor felmerülhet a kérdés: "Ha én vagyok Heruka, akkor mi szükség van a megtisztulásra?". Természetesen, ha valóban Heruka vagy, akkor biztosan nincs szükséged semmiféle megtisztulásra. Itt, amikor átalakulsz Heruka isteni aspektusává, még ha nagyon jól koncentrálsz is, a dualista elméd valahol a tudatod mélyén fog lapulni, és csak arra vár, hogy előugorhasson és összezavarjon.

Erről eszembe jut egy történet egy tibeti Yamantaka gyakorlóról. Mint tudjátok, a Yamantakának van egy csomó keze, amelyek mindegyike tart ezt vagy azt. Egy nap ez a szerzetes ebben az aspektusban vizualizálta magát, és eléggé meg lehetett győződve róla, mert amikor a lámája megpróbált neki adni valamit, azt mondta: "Sajnálom, a kezeim tele vannak". Erre a lámája azt válaszolta: "Nos, akkor használd inkább a rendes, tisztátalan kezeidet".

Még ha teljes meggyőződéssel, nem egy hétköznapi gondolattal a fejedben, Herukaként tudod is vizualizálni magad, akkor is szükséged van a megtisztulásra. Nem csak azért, mert Buddha ezt mondja, hanem mert a dualista elméd még mindig ott van. Ezért, még ha Herukaként manifesztálódsz is, akkor is gyakorolhatod a Heruka Vadzsraszattva módszert. Amikor azonban ezt teszed, egyszerűen csak fenntartod az isteni megjelenést anélkül, hogy az isteni büszkeséget hangsúlyoznád.

Vizualizáld Heruka Vadzsraszattvát a koronád fölött, olyan magasságban, ami számodra kényelmes. Azonban nem szabad, hogy mérföldekre legyen fölötted - egy tenyérnyi távolság, vagy valami hasonló elég. A teste nem olyan, mint a mi anyagi, fizikai testünk, hanem egy szivárványtest: tiszta és átlátszó, egy pszichikus test. Teljesen egyesül a hitvesével. A nő a megvilágosodott bölcsességet szimbolizálja; a férfi a megvilágosodott módszert.

Fény sugárzik a szívéből a tíz irányba, megidézve az összes buddhát és bódhiszattvát. Ez a fehér sugárzó fény az isteni, megvilágosodott bölcsesség energiája, a tiszta tudás-bölcsesség, amely megérti a teljesség legmélyebb természetét. Ez a tiszta elme. A tisztátalan elme éppen az ellenkezője. Beszűkült, hiányzik belőle a készséges bölcsesség, és tisztátalan cselekedeteket hoz létre.

A megidézett legfelsőbb bölcsesség-energia fehér sugárzó fénye Heruka Vadzsraszattva szívébe süllyed, lemegy a susumnáján a titkos csakrájába, Dordzse Nyema titkos csakrájába, és betölti az ő susumnáját is. Testüket gyönyörteli boldogító fehér ragyogó fény tölti be. Az egyes istenségek szívében lévő mantrából a gyönyörteli boldogító fehér kundalini energia végigsuhan a központi csatornáikon, a titkos csakráikon keresztül a koronacsakrádba. Ez nagyon erőteljes, mint egy vízesés. Ebben a "yaan-de" vizualizációban a fehér fény végigsuhan a sushumnádon, kilökve a titkos csakrádon keresztül minden negatív energiát és szennyeződést a disznók, csirkék, kígyók stb. aspektusában. Ezek és más állatok, mint a skorpiók, majmok és tehenek, az idegrendszeredben lévő negativitás mindenféle fajtáját szimbolizálják. Mindegyiket teljesen kiöblítik. Az elégedetlenséged és a magányosságod is megtisztul, akárcsak minden más zavaró negatív tünet, amire csak gondolni tudsz.

Ezen a ponton "maan-de" vizualizációt is végezhetsz. Itt azt vizualizálod, hogy az összes belső szemeted felúszik a gyönyörteli kundalini energia felszínére, ahogy az alulról felfelé haladva betölti a testedet. Ez a szemét elhagyja a testedet az orrodon, a szemeden, a szádon és a füleden keresztül, és a koronacsakrádon is kifelé bugyog.

Ezután elvégezheted a harmadik meditációt, vagy "pung-de"-t, melyben ragyogó, sugárzó fényt vizualizálsz. Ez Vadzsraszattva szívéből sugárzik lefelé, a titkos csakráján keresztül, majd a koronádon keresztül, és megtisztítja az egész idegrendszeredet. Ez a három vizualizáció, amit a mantra recitálása közben kell elvégezned.

A végén Heruka Vadzsraszattva a sushumnádon keresztül a szívedbe süllyed. Tested, beszéded és elméd egyesül az ő isteni testével, beszédével és elméjével. Heruka Vadzsraszattvává válsz.(Gyémánt Tudat - Vadzsraszattva Nagyon Tömör Napi Gyakorlata) Isteni szívedből sok fény sugárzik át a hat szamszárikus birodalmon, megtisztítva minden érző lényt, és mindannyiukat Heruka Vadzsraszattva aspektusává alakítja át. Mindezek a Heruka Vadzsraszattvák aztán beléd olvadnak.

Ez fontos. Mindig kapcsolatban vagyunk más emberekkel, és gyakran súlyos karmánk van egymással. Haragszunk másokra; erősen kötődünk másokhoz. A legtöbb problémánk más emberekkel kapcsolatos. Olyan erősen kötődünk egymáshoz, hogy egész életünkben állandóan egymásba ütközünk.

Amikor a fenti meditációt végzed, átalakítod magad, és átalakítasz minden tárgyat is. Így számodra nem léteznek sem a sóvárgó vágy, sem a gyűlölet tárgyai, így egészséges maradsz. A Vajrayana nagy hangsúlyt fektet a tárgyak átalakítására, hogy ahelyett, hogy a tudatlanság, a ragaszkodás és a harag három mérge energiát adna benned, inkább a boldogság energiáját adják.

Az isteni Heruka Vadzsraszattva szívedből számtalan Heruka Vadzsraszattva megnyilvánulást bocsátasz ki, és bármi mást, amit vonzónak és kívánatosnak tartasz - szép nőket, szép férfiakat vagy az érzékek bármely más szép tárgyát - felajánlásokként a tíz irányban lévő legfelsőbb lényeknek.

Vizualizáljátok, hogy ez a felajánlás nagy boldogságot ad ezeknek a buddháknak és bódhiszattváknak. Valójában a "felajánlás" szó lényegi jelentése az, ami transzcendentális boldogságot ébreszt abban, aki kapja. Ez a megfelelő felajánlás. Ha olyasmit adsz, ami szenvedést okoz, az nem felajánlás. Mivel a felajánlás buddhista jelentése az, ami boldogságot hoz, láthatjuk, hogy a legtöbbször az ajándékaink nem így működnek; bár jót akarunk, az ajándékaink gyakran szerencsétlenné teszik az embereket.

Ennyit a szádhana lényegi pontjairól. Most meg kell értened az átalakulás tényleges célját, amit itt gyakorolunk. Ha valaki megkérdezi, hogy miért gyakorolod ezt a jógamódszert, azt válaszolhatod: "Hogy megtisztítsam magam." Nos, ez alapvetően rendben van, de a valódi válasznak így kellene hangzania: "Én meg akarom érteni minden létezés valódi természetét; meg akarom érteni a valóságot... " Ez a Heruka Vadzsraszattva jógamódszer valódi célja. Ez megmutatja neked, hogy mi a valóság és mi nem az; segít felismerni a shunyatát, a nem-dualitást, és megakadályozza, hogy továbbra is az egód konkrét elképzeléseinek hatása alatt maradj.

Minél jobban megérted minden létezés alapvető természetét, annál nagyobb boldogságot tapasztalsz. Minél nagyobb boldogságot tapasztalsz, annál közelebb kerülsz az istenség gyönyörű formájának eléréséhez. Ez a lényeg. 

Sok nyugati ember azt gondolja, hogy fájdalmas lehet megérteni a szamszarát ahogyan a buddhizmusban magyarázzák: "A buddhizmus azt mondja, hogy az élet szenvedés; hogy azt jelenti, hogy nincs kiút!" Úgy tűnhet, hogy a buddhista filozófia és a meditáció kifejezetten azzal a céllal jött létre, hogy az embereket szerencsétlenné tegye! Ez teljesen rossz hozzáállás; nem értik, hogy mire van igazán szükségük.

Azt mondom, hogy a Heruka Vadzsraszattva gyakorlásának egész célja a nem-dualitás - önmagunk és minden más jelenség alapvető valóságának - felismerése. Ez a felismerés rendkívül boldogító élmény. Ha egyszer megtapasztaltad ezt a boldogságot, meglátod az istenség szépségét minden más személyben, és felhagysz a negatív képzetek másokra vetítésével.

A tantrikus filozófia azt tanítja, hogy aki a tantrát gyakorolja, annak istenségeknek kell látnia az érző lényeket. Ez a filozófia. Azok, akik megvalósították az alapvető természetet, a nem-dualitást, más emberi lényekkel kapcsolatban is, azok transzcendentális tapasztalattal rendelkeznek, amikor az istenség megvilágosodott tulajdonságait látják másokban. Az ilyen gyakorlókban nincs helye a negatív gondolatoknak.

Ezek a főbb pontok; remélem, ez elég. Van még kérdés?

vajrasattva_book.jpg

KÉRDÉSEK ÉS VÁLASZOK

K: Úgy kellene látnunk másokat, mint Heruka Vadzsraszattvát, de mi történik, amikor látunk valakit, aki valami negatív dolgot tesz?

V: Úgy érted, meg kell próbálnunk megállítani őket? Nos, emlékezzünk a történetre a szerzetesre, aki Yamantakaként vizualizálta magát? Ez hasonló. Ha látod, hogy valaki valami rosszat csinál, azt mondhatod: "Hé, mi folyik itt?". A helyzet azonban az, hogy valahol még mindig látnod kell Heruka Vadzsraszattvát, benne. Csak éppen elfelejtette, hogy ki is ő valójában, és a csirke vagy kígyó elméje hatása alatt cselekszik. Így azt mondhatod: "Elnézést, a csirkéd felütötte a fejét!"... Valami ilyesmi!

Az én tapasztalatom az, hogy nehéz a nőket úgy vizualizálni, mint mondjuk a férfit. 

Vadzsraszattva vagy Vadzsrapani istenségek. De megpróbálom látni, hogy valahol a női test atmoszférájában ott van a kristályos, tiszta pszichikai teste Vadzsraszattvának vagy Vadzsrapáninak. Ezt meg tudjátok érteni. Mindannyiunknak van Vadzsraszattva minősége, Vadzsrapani minősége belül, így képesek vagyunk vizualizálni az isteni testet, amely velünk együtt él(bennünk él).

K: Néha, amikor meditálok, egyfajta kék fényt látok magam előtt. Ez valós vagy képzeletbeli, és mit jelent?

V: Ez egy kicsit attól függ, hogy mit érzel, amikor látod - hogy ellazultnak érzed-e magad vagy ingerült vagy. De ez nem feltétlenül csak mentális kivetítés. Néha, amikor az elméd egy bizonyos módon fejlődött, akkor a fényt fizikailag is láthatod a szemeddel. Szerintem nagyon jó, ha valakinek ilyen természetes látása van a fénnyel. Normális esetben, amikor meditálunk, egyáltalán nem látunk fényt; csak sötétséget. Ha zöld vagy kék fényt látok, még ha csak képzeletben is, boldognak érzem magam. A Kék fény valahogy a végtelenséghez kapcsolódik; kék fényt látni olyan elmét sugall, amelyik nagyon tágas, nem pedig beszűkült.

K: Mekkorának kell elképzelned Vadzsraszattvát?

V: Ez személyenként változik. Néhányan szeretik nagyban vizualizálni őt, mások kicsinek. Nem szabad túl nagynak lennie; a legtöbb ember inkább valami hasonlót kedvel a saját arányaihoz. Emellett nem lehet nehéz vagy testes, és ne érjen a fejedhez. Nem kell erőltetni a vizualizációt sem.

Egyszerűen csak megnyilvánul a fejed feletti térben, spontán megjelenik. Heruka Vadzsraszattva isteni, mindenütt jelenlévő bölcsességéből jelenik meg az energiája, erőfeszítés nélkül, mint egy tükörkép.

Ha nincs némi megértésed a shunyatáról, akkor nagyon nehéznek tűnhet: "Ó, Vadzsraszattva túl nehéz nekem. Ez az elvonulás túl nehéz, és ő is túl nehéz!" Ez azt mutatja, hogy nem igazán érted a nem-dualitás bölcsességét.

Mindenesetre, vizualizáljátok Vadzsraszattvát olyan méretben, amelyet kényelmesnek éreztek, de olyan tiszta, kristályos, mint egy szivárvány, hogy már a látványa is tiszta, gyönyörteli kundalini-élményt energetizáljon.

Néha ezek az élmények olyanok lehetnek, mint egy orgazmus, de ezek nem fizikai reakciók. Ha intenzív tudatossággal meditálsz, akkor nincs probléma, de ha nincs némi megértésed a nem-dualitásról, akkor a dolgok túlságosan fizikaivá válnak, és ez veszélyes lehet.

K: Kérem, mondana valamit a Heruka Vadzsraszattva minőségéről.

V: Heruka Vadzsraszattva a három idő teljesen kifejlett tiszta bölcsessége a buddhák és bódhiszattvák tiszta kisugárzású, fehér, ragyogó, tiszta emanációjában megnyilvánuló fényben. Ezért az ő lényege a nem-duális bölcsesség. Bármikor, amikor gyakorolod a jógamódszert, az ő isteni formája mutatja meg számodra a valóságot. Ő a tiszta bölcsesség örökké boldog állapota.

K: Mit jelent a Heruka, és miben különbözik a Heruka Vadzsraszattva más Vadzsraszattváktól?

V: Szó szerint a "Heruka" azt jelenti, hogy vért iszik, de ez az örök boldogság megtapasztalást szimbolizálja. A boldogság a férfi és nő energia egységének teljesen kifejlett tulajdonsága. Dordzse Nyema egy kapalát tart a kezében, ami látszólag vért tartalmaz. Ez azt szimbolizálja, hogy az örök boldogság energiáját adja. Amikor a Heruka Vadzsraszattvát gyakorolod, az örök boldogság megtapasztalásának érzelmi energiájának a vérét iszod. A vörös az érzelmet jelzi. Emberi lényekként szükségünk van arra, hogy kifejezzük az érzelmeket egymásnak. Vannak emberek, akik teljesen érzelemmentesek - ők csak olyanok, mint egy fa. Ez nem jó. Még akkor is, ha megvilágosodott lény vagy, vagy mélyen a szamádhiban vagy, akkor is mutathatsz érzelmeket; csak nem keveredsz bele érzelmileg fojtogató helyzetekbe.

Heruka Vadzsraszattva egyfajta egyedi energiával rendelkezik, és a bölcsesség fejlesztését hangsúlyozza. A tantrának négy osztálya van; a Heruka Vadzsraszattva a legmagasabb jóga, vagyis a legmagasabb osztályba tartozik.

K: Amikor a két istenséget egyesülve vizualizálod, magadat vizualizálod, mint a férfit, és a nőt, vagy mindkettőt egyesülve?

V: Bármi is legyen az, ami neked kényelmes, az a jó. Ahogy már mondtam, néha a nőknek nehézséget okoz, hogy férfi istenségként vizualizálják magukat, és fordítva. De mindannyiunkban van férfi és női energia. Néha ez kibillen az egyensúlyból. Egyes férfiak túl nőiesek, mások túl férfiasak. Ugyanez vonatkozik a nőkre is. Ki kell fejlesztenünk a férfi-női energia egészét ami mindannyiunkban benne rejlik.

Ha megnézzük Vadzsraszattvát a társával, Dordzse Nyemával egyesülve, nem mondhatjuk, hogy az egyik magasabb, a másik alacsonyabb.

Mindketten ugyanazon a szinten vannak, teljesen egyesült természetűek. Ha ez könnyebb számodra, vizualizálhatod magadat Jum Dordzse Nyema Karmóként, a Heruka Vadzsraszattva mantrával a szívedben (egyedül nőként Herukával és mantrával HUM szótag és a többi körülötte a szívben stb. a ford.).

De nem számít, hogyan vizualizálod az istenséget, a kulcs az, hogy a nem-dualitás alapvető természetének intenzív tudatosságával vizualizálj. Ha nem így teszel, fennáll a veszélye annak, hogy a vizualizációd túl fizikaivá válik, és az érzéki vágyakat fogja energetizálni. Ennek a gyakorlatnak a célja pedig a vágy megszüntetése (átalakítása bölcsességé és gyönyörré a ford.).

K: Milyen magasan a fejünk fölött vizualizáljuk az istenséget? Könnyebbnek találom, a vízeséshatást a tisztító energiával, ha a szokásos néhány ujjnyi szélességnél magasabbra van.

V: Ha könnyebb, akkor egy kicsit magasabbra is teheted.

Ekkor egy szivárványos fénycső árad ki a szívéből, és összekapcsolódik a koronacsakráddal, és a boldogító kundalíni energia azon keresztül zúdul lefelé.

K: Hogyan használhatjuk a Vadzsraszattva meditációt a nap folyamán esetleg felmerülő bűntudat érzéseinek kezelésére?

V: Bármikor, amikor bűntudatot érzel, alakítsd át Heruka Vadzsraszattvává.

Tetőtől talpig Heruka Vadzsraszattva vagy.(Gyémánt Tudat - Vadzsraszattva Nagyon Tömör Napi Gyakorlata) A negatív érzelmek pszichológiai hatásai mellett vannak finom fizikai hatások is, amelyek az elégedetlenséget energetizálják. Amikor a bűntudat energiáját érzed magadban, alakítsd át annak finom fizikai aspektusát Heruka Vadzsraszattva mantrává.

Így válik a problémáid megoldásaivá.

Ilyen aktív megoldásokra van szükségünk a minket sújtó negatív szokások ellen. Ha intellektuálisan tudjuk is, hogy ezek negatívak, az nem elég ahhoz, hogy megállítsuk őket. Itt gyakorlatiasan cselekszünk, védelmet építve ellenük, ahelyett, hogy egyszerűen csak álmodoznánk. Ez a Dharma integrálása a mindennapi életünkbe.

ELVONULÁS

Amikor visszavonulsz(elvonulsz), ne erőltesd meg magad túlságosan. Néha a visszavonulás elég nehéz lehet; három hónap egy örökkévalóságnak tűnhet.

A nyugati emberek gyakran nem tudják, hogyan kell visszavonulni. A technikai részleteket máshol már elmondtam, de ami a hozzáállásodat illeti, azt kell gondolnod, hogy az elvonulás öröme olyan, mint egy éjszakai klubé(szórakozóhelyé). Gyönyörteli bölcsességre teszel szert, érezd jól magad! (gyönyörködsz és elengeded magad)

Vegyétek lazán a dolgotokat. Készítsetek egy ütemtervet. Ha egy ülés nehéz, nem jön össze, a technikák nehezen elsajátíthatók, a vázlégzés túl nehezen megy, tarts szünetet.

Menj ki a szabadba. Az emberek úgy érzik: "Ó, visszavonulás. Szigorúnak kell lennem; Keménynek kellene lennem; Küzdenem kellene; Meg kellene nehezítenem magamnak az életet." Ez nem így van. Ne erőltessétek.

Tisztán kell tartanod magad; mosakodj rendszeresen. És egyél tápláló ételeket.

Ne próbálj meg nagyon nagy aszkéta lenni. A tibeti buddhizmus azt tanítja, hogy használd az egész testedet, energiádat - jólétet, szépséget, bármit -, ami közelebb visz téged a megvilágosodáshoz. Erre való az élet.

Azért említem mindezt, mert a nyugati emberek úgy tűnik, hogy azt gondolják az elvonulás azt jelenti, hogy nem eszünk jó ételeket, nem eszünk csokoládét. Ez hülyeség. Egyél jól - mert a megvilágosodásért dolgozol. Ne bánj úgy magaddal, mint egy tehénnel(háziállattal-egyoldalúan táplálva a ford.).

Ösztönözd magad. El kell mondanom, hogy az elvonulások voltak életem legkellemesebb élményei. Nagyon élvezem őket. Nem vagyok keményvonalas.

Legutóbb, a dharamszalai Tushitában, függőágyam is volt! A szünetekben kimentem és lefeküdtem bele. A diákok körém gyűltek és engem bámultak: "Ez az elvonulás módja?(Így kell elvonulni?)" Nem hitték el!

Az elvonulások az "élvezetet" szolgálják, de nem a szó szamszárikus zavaros értelmében véve.

Valami egészségeset lehet nyerni vele; némi elégedettséget, némi integrációt. Ne tegyétek az elvonulásaitokat szükségtelenül nehézzé.

Abbey monastics and guests throwing sesame seeds into fire.

Sesame seeds being offered into the fire. (Photo by Sravasti Abbey)

TŰZ PÚDZSA

Amikor befejeztétek az elvonulást, végezzétek el a Dordzse Khadro tűz-puját. Ez nagyon hasznos. Kicsit olyan, mint a tummo meditáció.

Burning Offering to Dorje Khadro By Kyabje Lama Zopa Rinpoche Dharamsala, India 1986 (Archive #638)
https://www.lamayeshe.com/article/burning-offering-dorje-khadro

Instructions on how to visualize and do the Dorje Khadro (Vajra Daka) fire offering practice
by Venerable Thubten Chodron
https://thubtenchodron.org/meditation/07-ngondro/06-dorje-khadro/

vajra_1_53242.jpg

https://tricycle.org/article/himalayan-buddhist-art-101-vajradakas-purification-fire/

A szívedben vizualizálsz egy fekete mag szótagot, amely magába vonzza az összes betegséget, betegségeket és egyéb negatív tünetet magadból és minden más érző lényből.

A köldök csakrádnál tűz van. Szélenergia száll fel a lábadból, és addig izzítja a lángot, amíg az úgy nem morajlik, mint egy kemence. A tűz egyre erősebb és erősebb lesz, és felrobban felfelé a sushumnádon, és a szívednél lévő fekete mag szótagból származó összes negatív energiát kilöki az orrlyukaidon keresztül az istenség szájába.

Ez az alapvető meditációs technika. Az előtted égő tényleges tűz aktiválja az elmédet, így a meditáció intenzívebbé és valóságosabbá válik, és ez segít a shunyata megvalósításában.

Ez a Dordzse Khadro tűzpúdzsának a lényege. Nem kötelező ezt a Vadzsraszattva elvonulás után elvégezni, de ha megtehetnéd csinálj 110.000 vagy 115.000 Dordzse Khadro mantrát, az nagyon erőteljes lenne és hasznos.

Végezzetek napi négy meditációs ülést. Reggeli előtt végezz egy Vadzsraszattva elvonulási ülést, de mivel már befejezted a mantra-kötelezettségedet, használd az ülést inkább az elmélyülésre. (111111 hosszú mantra ismétlés, itt a tanács azoknak szól akik már befejezték az alapvetően szükséges százezres mantra ismétlést az elvonulásban; a ford.)

Azzal, hogy az elvonulás során az összes mantrát recitáltad már, így felhalmoztál magadban már egy bizonyos esszenciális energiát, a mantra "nukleáris energiáját". Most tehát egyszerűen csak kontemplálj(elmélyülés). Reggeli után gyújts tüzet, és tarts egy kétórás Dordzse Khadro ülést.

Ezután ebédelj, majd pihenj, és tanulmányozz néhány Dharma könyvet. Késő délután végezz egy újabb kétórás tűz-púdzsát. Végül, az este végezzünk egy újabb egyhegyű koncentrációs ülést, ismét a Vadzsraszattva mantra szóbeli recitálása nélkül.

Tulajdonképpen bármikor elvégezheted a Dordzse Khadro tűzpúdzsát, amikor zavartnak, zaklatottnak, ingerültnek vagy kellemetlennek érzed magad. Nem kell, hogy elvonulásban legyél. Reggel, délután vagy este - nagyon erőteljes, nagyon hasznos. Képes megállítani ezeket az érzéseket ott azonnal.

Ez Lama Tsongkhapa tapasztalataiból származik; ez volt az egyik kedvenc meditációja. Amikor ezt csinálod, igazi ízelítőt kapsz az ő gyakorlatából. Olyan, mint az arany, egy igazi arany Dharma. 

Néha szükségünk van ezekre az aktív meditációkra. Vizualizáld Dordzse Khadrot, Guhjaszamaja megnyilvánulását, hatalmas, tátott szájjal, mint egy erőteljes fekete lyuk, ami mindent magába szív. Minden negatív energia örökre eltűnik benne.

 

 

A Kívánságteljesítő Ékkő Fehér Mahakála Megidézése

102243-white-mahakala-web.jpg

A KÍVÁNSÁGTELJESÍTŐ ÉKKŐ FEHÉR MAHAKÁLA DHÁRÁNIJA

AKI A MAHAKÁLA MÁSODIK FORMÁJA


FONTOS, AZ ALÁBBI GYAKORLAT BEAVATÁS NÉLKÜL IS GYAKOROLHATÓ!!! 

GÖN-PO YIY-ZHIN NOR-BU T’UK-JÉ CHEN

Mahakála a Kívánság Teljesítő Ékkő együttérzéssel átitatva,

Mahākāla the Wish-Fulfilling Jewel, imbued with compassion,

KUM-DOK GANG-RI TAR KAR Ö-ZER T’RO

Fehér a tested mint a havas hegy fényesen ragyogva

White in bodily color like a snow mountain, radiating forth beams of light,

DRO-WA’Y UL-P’ONG MA-LÜ ZHI-DZAY-PA

Minden lény szegénységének megszüntetője

Ensuring the pacification of all living beings’ poverty:

DÖ-GU’I NGÖ-DRUP TSÖL LA CH’AK-TS’EL TÖ

Téged, aki bármilyen vágyott képességet1 megadsz, üdvözöllek és dicsőítelek.

To the one who grants whatever Siddhis1 are desired, I pay homage and praise.

************************************************

A Dhārāṇī-Mantra a következő:

Om Guru Mahakala Ha Ri Ni Sza Sziddhi Dzá

OM GURU MAHAKALA HA RI NI SZA SZIDDHI DZÁ

Recitáld annyit amennyit csak tudod

Recite as much as possible.

(Hangosan és énekelve is recitálható.

A meditáció alatt Mahakalát magunk előtt vizualizáljuk mint Minden Mester Egysége; a rövid invokációs "menedék" megidézés után következik a tisztítás, áldás, beavatás, a képességek, és a megvilágosodott aktivitás elnyerésének vizualizációja; ez a tradicionális 3 illetve az 5 fény meditáció.

A három fény meditációban miközben mantrázunk:

  1. fehér OM fény nyaláb jön Mahakála fejéből és beolvad a fejünkbe  megtisztítva, megáldva a testünket, elültetve a Kisugárzástest(Nirmánakája) magjait.

  2. vörös Á fény nyaláb jön Mahakála torkából és beolvad a torkunkba megtisztítva, megáldva a beszédünket és életenergiánkat, elültetve a Gyönyörtest(Szamboghakája) magjait.

  3. kék HUM fény nyaláb jön Mahakála szívéből és beolvad a szívünkbe(mellkas közepe) megtisztítva, megáldva a tudatunkat és beavatva minket a tudat természetébe, elültetve az Igazságtest(Dharmakája) magjait.

    A három fényt külön külön és egyszerre is alkalmazhatjuk fényenként pl. 1 malányit 108 ismétlést végezve. A három fényes mantrázás után Mahakála fényként a szívünkbe olvad és időzünk a Guru jóga állapotában, a Mesterek Végtelen Tudatosságában, a Tudatunk Természetében(Rigpa). 

    Az öt fény meditációban a mantrázás kiegészül:

  4. sárga fény nyaláb jön Mahakála köldökéből és beolvad a köldökünkbe megtisztítva a karmánkat, és megadva a megvilágosodott képességeket, elültetve az abszolút Buddhatest, Mahamudratest (Szvábhávikákája) magjait.

  5. zöld fény nyaláb jön Mahakála titkos központjából(köldök alatt 4 ujjnyira) és beolvad a mi titkos központunkba megtisztítva minden karmánkat, és megadva a megvilágosodott aktivitásokat, erőket,

Az öt fényes meditáció mantrázás részét is hasonlóan a beolvasztással fejezhetjük be mint a három fényest. 

Majd pedig a beolvasztás után testünket, beszédünket és tudatunkat Mahakálától elválaszthatatlan egységként tapasztaljuk és az érdemek felajánlásával folytatjuk; a hétköznapokban megidézve magunk elé, illetve ha majd rendelkezünk meghatalmazással-beavatással akkor Mahakála formájában vizualizáljuk magunkat is a beavatás szadhanájának megfelelően. A fordító.)

Érdemek felajánlása

KHYEY LA TÖ CHING SÖL-WA TAP-PA’Y T’Ü

Ezen fohász és gyakorlat ereje által,

By the power of praising and supplicating you,

DAK SOK GANG-DU NAY-PA’Y SA-CH’OK DÉR

Bárhol is tartózkodunk, (én és mások)

In whatever places I and others may dwell,

NAY DANG UL-P’ONG T’AP-TSÖ ZHI-WA DANG

Kérlek békítsd meg a betegséget, a szegénységet és a konfliktusokat;

Please pacify illness, poverty, and conflict;

CH’Ö DANG TRA-SHIY P’EL-WAR DZAY DU SÖL

És biztosítsd a Dharma virágzását és a jó szerencsét.

And ensure the flourishing of Dharma and good fortune.

************************************************

*first form is Six-armed black Mahakala

Mahakála elsődleges formája a Hatkarú Nagy Fekete
http://rywiki.tsadra.org/index.php/Six-armed_Mahakala

Mahakala a “Nagy Fekete” A tibeti buddhizmus minden iskolájában; a gyakorlóknak a legfontosabbnak tekintett Tanvédő-Dharmapala a buddhista tanításokat védő szellemek között. Ez a félelmetes isteni figura, aki elpusztítja a démonokat, megsemmisíti és eltávolítja az akadályokat, működhet mint Jidám vagy meditációs istenség, vagy mint Sungma, egy oltalmazó és védő szellem ami a tanításokat és azok gyakorlóit védi. Mint meditációs istenség, ő úgy van számon tartva mint az együttérzés nagy Bódhiszattvájának Avalokitesvarának a haragos emanációja, aki felveszi ezt a félelmest formát amikor a békés megoldások nem működnek, hogy leigázza és átalakítsa az akadályokat és a fenyegetésektől származó negatíve energiákat. Védelmezőként, van egy hetvenöt Natha vagy Gonpo-ból álló csoportja, akik közül sokan tartoznak a Tanvédő Dharmapalák tizedik magasabb rendjébe. Ezen a hétvégi szemináriumon, a hatkarú és a négykarú Mahakala védelmező gyakorlatára fogunk összpontosítani és elmélyedni, valamint a fehér Mahakala bőség-jólét gyakorlatára melynek hagyomány vonala Indiából Shavaripától származik és a Tibetből Khyungpo Naljortól.

1 spirituálsi megvalósítás(siddhi/dngos grub)

kép/photo:
https://www.himalayanart.org/items/102243


************************************************

A Fehér Mahakála komplex Jidám (személyes buddha aspektus) gyakorlatába beavatást éves rendszerességgel Khenpo Láma Kalszang biztosítja hazánkba a Szakja Közösség vezetőjeként. A pontos részletekről itt található információ: szakja.hu

Fehér Mahakála Avalokitesvara haragos (részvétteljes erő) megnyilvánulása, aki elhárítja a gyakorlók szellemi szegénységét és kielégíti anyagi szükségleteit. Ez az istenség megvéd az élet és a halál félelmeitől, győzedelmeskedik az istenek, démonok és emberek fölött. Természetes bőséget ad, élelmet az éhezőknek és társakat. Legyőz minden démont, gonoszt és a szellemi fejlődésünk ellenségeit. Tisztítja a test öt belső központját. Helyes és szorgalmas gyakorlása által rövid idő alatt elérhetők a közönséges és rendkívüli sziddik.

A bőség istenségek közül a hatásossága és áldása miatt Fehér Mahakála a legkedveltebb.

Fehér Mahakala története

Egy napon Avalokitesvara így gondolkodott: nyomorult életük van az érző lényeknek, rövid élet, balszerencse, könnyen megbántódnak, könnyen megbetegszenek, állandó csapásoknak vannak kitéve. Minden energiájukat kimeríti, hogy enni tudjanak, csak ezért dolgoznak egész nap. Nincs idejük meditálni. Állandóan űzve vannak negatív erők által, fogadalmaikat nem képesek betartani, erkölcstelen dolgokkal vannak elfoglalva. Még a Dharma gyakorlói és a szellemi emberek is zavarodottak.

Ezt megértve a 11-fejű Avalokitesvara így gondolkodott: az érző lényeknek egy istenségre van szükségük, akit imán keresztül tapasztalhatnak, de anélkül, hogy ez az ima túl sokáig tartana. Egy istenség, aki védelmezi őket az élet és a halál félelmeitől, aki természetes jólétet és társakat ad, aki elpusztítja a démonokat és az ellenségeket. Herukává kell válnom, aki képes a közönséges és magasztos sziddik megvalósítására.

Így gondolkodván egy sötétkék HUM szótag jelent meg a szívénél Ez alakult át a lények kívánságait kielégítő hatkarú Mahakalává. Ugyan ebben a pillanatban óriási földrengések keletkeztek, 6 különböző fajta földrengés. Ekkor a három idő Tathagatái, az egyidőben-születők , az istenségszületésűek, így szóltak:"Oh,nemes születésű, ezt jól csináltad, ez a lényekről való gondoskodás", és meghatalmazásokban részesítették.

Forrás:

A Titkos Nevek és Dháránik mindennapi gyakorlatából (mtshan-gzungs rgyun-khyer phyogs-bsgrigs) a gyakorlási módszerek kincses bányájából kivonatolta (sgrub-thabs rin-chen ‘byung-gnas), a 7. Pancsen Láma Lobzang Pelden Tenpa’y Nyima (pan-chen sku-phreng bdun-pa blo-bzang dpal-ldan bstan-pa’i nyi-ma, 1782–1853) szerkesztette és publikálta: the Gansu Ethnic Publishing House
(kan-su’u mi-rigs dpe-skrun-khang), 1996

Tibetiből angolra fordította Erick Tsiknopoulos, 2018 május 12., Bucharest, Romania,

Angolról magyarra fordította Kovács Endre, 2019.augusztus 31. Budapest, Magyarország

************************************************

The Dhāraṇī of White Mahākāla, the Wish-Fulfilling Jewel:
The Second* Form of the Protector Mahākāla

(mgon bka’ gnyis pa/ mgon dkar yid bzhin nor bu’i gzungs bzhugs so)

From ‘The Compendium of Regular Practices for Sacred Names and Dhāraṇīs’ (mtshan-gzungs rgyun-khyer phyogs-bsgrigs)

Extracted from ‘The Treasure Mine of Practice Methods’ (sgrub-thabs rin-chen ‘byung-gnas),by the 7th Panchen Lama, Lobzang Pelden Tenpa’y Nyima (pan-chen sku-phreng bdun-pa blo-bzang dpal-ldan bstan-pa’i nyi-ma, 1782–1853)

Arranged and published by the Gansu Ethnic Publishing House

(kan-su’u mi-rigs dpe-skrun-khang), 1996

Translated from the Tibetan by Erick Tsiknopoulos, 2018

A vállalati mindfulness kamu: zen vagy nem zen, keményebben dolgozol és kevesebbet fizetnek érte

Corporate mindfulness is bullsh*t: Zen or no Zen, you're working harder and being paid less

A mindfulness (éber jelen tudatosság) lényeges, de ne tévesszen meg: a vállalatok kisajátítják maguknak az elképzelést azért, hogy álcázzák, hogyan tesznek tönkre bennünket

A szöveg és a kép forrása: https://www.salon.com/2015/09/27/corporate_mindfulness_is_bullsht_zen_or_no_zen_youre_working_harder_and_being_paid_less/

Szerző: Ronal PurserEdwin Ng - 2015. szeptember 27.

Magyar fordítás: Tóth Ágnes - 2021. december 14.

A mindfulness (éber jelen tudatosság) bevett szóvá vált. A Time magazin címlapján egy fiatal szőke nő békésen árasztja magából a boldogságot és köti hozzá a jellegzetes történetet, ‘Tudatos Forradalom’. Az olyan hírességektől kezdve, mint Oprah Winfrey és Goldie Hawn, a szerzetesekig sokan támogatják; idegkutatók és meditációs tanácsadók veregetik vállalatvezetők vállát a davosi világgazdasági fórumon; világossá vált, hogy a mindfulness fő irányzat lett.

Azonban a mindfulness tobzódása valóban forradalom? Ha igen, akkor pontosan mi fordult fel vagy változott meg radikálisan, amiért ilyen nagy szerepet kapott.

A Wall Street és a nagyvállalatok még a szokásos üzleti etikai kódex szerint működnek, az egyedi érdekek és politikai korrupció is minden komolyabb ellenállás nélkül működhet, az állami iskolák továbbra is forráshiánnyal és elhanyagoltsággal küzdenek, a javak nagymértékben koncentrálódtak, az egyenlőtlenség eddig soha nem látott méreteket öltött. Emberek tömegesen kerülnek börtönbe és a börtönök túlzsúfolttá válnak, amely új társadalmi fenyegetettséget jelent, továbbra is köztéma a rendőrök afro-amerikaiak elleni önkényes fegyverhasználata és a szegények hibáztatása. Az Amerikai Egyesült Államok katonai imperializmusa folyamatosan terjed és a globális felmelegedés okozta küszöbön álló katasztrófák réme már felütötte fejét.

A vállalati szektort tekintve, a stressz miatti távollétek 300 milliárd dolláros veszteséget okoztak és közel 550 milliárd dollár veszteség tudható be a “dolgozói elkötelezettség” hiányának, így tehát nem meglepő, miért vált a tudatosság egyszeriben az új divathóborttá. A termelésben és hatékonyságban jelentkező ilyen mértékű hiány veszélyezteti a profitszerzés logikáját. Ahogy Nicole Ashoff rámutat “A Tőke Új Prófétái” című művében, ahhoz, hogy a kapitalizmus fennmaradjon, “az embereknek aktívan részt kell venniük és újra kell termelniük a struktúráit és normáit”, és krízis időben “a kapitalizmusnak olyan kulturális gondolatokat kell hasznosítania, amelyek a profitszerzés körein kívül léteznek.” A mindfulness egy ilyen új kulturális gondolat, amely ezt a célt szolgálja.

Noha azok, akik a mindfulnessben való tobzódást ünneplik, nem gondolkodnak el komolyan azon, hogy a stressz, miért ennyire átható a vállalatok világában és a társadalomban. A New York Times üzleti tudósítója, és a “Tudatos Munka” szerzője, David Gelles szerint “a stressz nem olyasvalami, amit kirónak ránk. Hanem inkább olyasvalami, amit mi veszünk magunkra.” A New York Times legutóbb kiemelt egy cikket, amely az Amazonnál uralkodó mérgező, szociopata munkakultúráról szól. Idéztek egy korábbi alkalmazottat, aki szinte mindegyik kollégáját látta már az asztalnál sírni. Gelles vajon nyugodt lelkiismerettel adná a tanácsát ezeknek az Amazon alkalmazottaknak, miszerint ők maguk helyezik magukat nyomás alá, és hogy választhatták volna azt is, hogy nem sírnak?

Gelles szerint a stressz kiváltó okai a fejünkben vannak, az érzelmi önszabályozás hiányából fakadnak, a gondolkodásmódunk megszokott mintáiból- és ha az MRI képek igazolják a stressz idegi korrelációját, akkor minden bizonnyal saját magunk teremtjük a nyomorunkat. Akkor csak magunkat- a tudatosság hiányát- hibáztathatjuk. Nem tagadhatjuk, hogy a stressz és a szenvedés megtapasztalása részben a megszokott válasz reakciónknak köszönhető, azonban Gelles túl messzire megy. Az áldozatot hibáztató bölcselkedés a vállalati tudatosság ethoszt erősíti fel: a pszichológiai stressz és szerkezeti bizonytalanságok terhét és kialakulásának helyét az egyénre, a munkavállalóra helyezi, a stresszt egyéni problémaként határozza meg és a mindfulness-t, mit valami csodaszert ajánlja. David Smail kritikai pszichológus ezt a filozófiát “mágikus voluntarizmus”-ként aposztrofálja, mivel az egyént teszik felelőssé az általa érzett stressz miatt és figyelmen kívül hagyják a társadalmi és gazdasági feltételeket, amelyek közrejátszottak benne.

Egy nemrégiben közzétett Stanford-Harvard tanulmány azonban másképp festi le a történetet. A 228 tanulmányból álló meta-analízis alapján kimutatható, hogy a munkavállalókat érő stresszt nem ők maguk gerjesztik és nem a mindfulness hiánya miatt jelentkezik. Pont fordítva, a főbb munkahelyi stresszt okozó faktorok az egészségbiztosítás hiánya, az elbocsátástól való állandó fenyegetettség és a munkahely bizonytalansága, továbbá a diszkréció és a döntéshozatali autonómia hiánya, hosszú munkaidő, az igazságosság alacsony szintje a szervezeten belül és az irreális munkahelyi elvárások. Az egyénekre szabott mindfulness fejlesztő programok ennek ellenére mégsem szentelnek figyelmet annak, hogyan alakul ki a stressz az egymással összetett kapcsolatban lévő hatalmi viszonyok, érdekhálózatok és a magyarázó narratívák hatására. Carl Cederstrom és Andre Spicer azzal érvelnek a “Jó közérzet szindróma” The Wellness Syndrome című művükben, hogy a mindfulness mozgalom példa arra az ideológiai váltásra, amely a jó közérzetre és a boldogságra fókuszáló rögeszmét erkölcsi paranccsá fordítja át. Ez a “biomoralitás” arra készteti az egyént, hogy megtalálja a felelősséget az életben meghozott “helyes” választásokon keresztül- mindegy, hogy testmozgásról, ételről vagy meditációról van szó- ahhoz, hogy optimalizálja önmagát.

A múlandóság valóságára való ráébredésről szóló Buddhista tanítások mára már a vállalati mindfulness részévé váltak. Ahelyett, hogy a jelen valóságban szenvedést kiváltó lehetőséges okokra való odafigyelést gyakorolnák, és ezáltal fejlesztenék a beavatkozás képességét a stresszes helyzetekben, a vállalati mindfulness odáig megy el, hogy arra bátorítja az egyéneket, hogy a stresszt a meglévő bizonytalanság közepette a teljesítményük optimalizálására használják. A bizonytalansági tényezőket pedig érdekes módon elkerülhetetlennek mutatva be, még ha mindezek az egyénektől rugalmasságot követelnek. Ahogy Gelles kifejtette az Atlantic című újságnak adott interjúban: “Kapitalista gazdaságban élünk és a mindfulness ezt nem tudja megváltoztatni.” Ugyanakkor ez nem-e Bhikkhu Bodhi, a szókimondó nyugati Buddhista szerzetest támasztja alá, aki figyelmeztet: “hiányzó éles társadalomkritika, a Buddhista gyakorlatokat könnyen lehetne a status quo igazolására és stabilizálására valamint a fogyasztói kapitalizmus megerősítésére használni”?

Ugyanakkor az ellenzői, mint Jeremy Hunter biztosra veszik, hogy a mindfulness “bomlasztóan” működhet, még a legműködésképtelenebb vállalatokat is méltányosabb, együtt érzőbb és fenntarthatóbb szervezetekké formálva. A vállalati mindfulness szószólói, akik szerint a személyre szóló tudatosságprogramok felforgatóak, gyakran idézik a “Trojai faló” metaforáját. Úgy vélik, hogy bizonyos idő elteltével a tudatosságra megtanított vezetők, főnökök és alkalmazottak felébredhetnek, és jelentős átalakulást hozhatnak a vállalati politikában és a gyakorlatban. Az állításuk mentén haladva, azok a cégek, amelyek nyilvánossá tették sikeres vállalati mindfulness programjaikat, Goldman SachsMonsanto és General Mills hamarosan a társadalmilag és gazdaságilag felelős vállalatok modelljévé válhatnak. Azonban nincs tapasztalati tény ennek az állításnak az alátámasztására: ezért ez csak egy feltevés marad.

A vállalati mindfulness trójai faló hipotézise mellett, bizonyíték hiányában létezik egy másik alternatív feltevés: vállalati kvietizmus. E feltevés szerint a vállaltokon belül az egyéneknek felkínált mindfulness a legideálisabb esetben enyhülést hoz a stressz alól vagy Kevin Healy-t idézve a “sértetlenség burkát” alkotja meg, míg a rendszer szintű vállalati diszfunkció változatlan marad.

Vegyük példaként a Goldman Sachs igazgatósági tagjának, William George-nak az érvelését: “A mindfulness legfőbb haszna az üzlet számára abban rejlik, hogy ha minél inkább a munkádra koncentrálsz, jobb vezetővé válsz.” George azt sugallja, hogy a mindfulness gyakorlása hozzájárulhat ahhoz, hogy a vezetők és alkalmazottak “kevésbé agresszívan” viselkedjenek”. “A pénzügyi közösségnek kétségtelenül hasznára válik” –mondta.

Mivel tudnánk magyarázni ezután annak a 21 éves, Merrill Lynch Bank of America gyakornoknak a halálát, aki 72 óra folyamatos munka után epilepsziás rohamot kapott? Az incidens nyomán a Goldman Sachs új szabályokat jelentett be, a gyakornokok napi munkaóráját 17-ben maximalizálta. Hol volt a tudatos vezetés az új szabályok bevezetése előtt? Vagy a napi munkaidő 17 órában való maximalizálásában a tudatos vezetést láthatjuk? Ki és milyen hasznot húz a pénzügyi közösségen belül a stressz és agresszió csökkenéséből, ahogy büszkén mutatják elkötelezettségüket a mindfulness mellett? A gyakornok saját hibájából halt meg? A stresszt, amelyet elszenvedett, saját maga okozta? A tudatos munkára való képtelensége miatt halt meg ilyen tragikusan?

Az a helyzet, hogy mindkét hipotézis csupán feltevés. Másrészt a trójai faló hipotézis azt feltételezi, hogy a vállalati mindfulness programok elősegítik a leleplező, bölcs döntéshozást, humánusabb munkakörülményeket, etikusabb viselkedést, nagyszerűbb szervezeti szerepvállalást és az átformáló kulturális változás nagyobb társadalmi és környezeti felelősségvállaláshoz vezet. Másfelől azonban a vállalati kvietizmus hipotézise azt állítja, hogy a vállalati mindfulness programok az egyén számára csupán felvillantanak egy példát stressz oldásra és a fókuszált figyelemre anélkül, hogy jelentős mértékben ráirányítaná a kollektív figyelmet a stressz és szorongás rendszerszintű állapotára.

Az ítélet elmarad. Továbbra is nyitott kérdés, hogy az egyének tudatosságra való okítása átformálja-e a vállalatokat vagy a társadalmat, vagy pusztán az alkalmazottak pacifikálását éri el és a passzív nihilizmus egy formája csupán. Norm Farb megjegyzi, “Amíg a mindfulness trójai falovának ötlete erőltetett lehet, ugyanolyan hihetőnek tűnik, mint azok a beszámolók, ahol a mindfulness az önelégültségbe és az alávetettségbe vezeti az alkalmazottakat.” Ez a nyitott kérdés, hogy a mindfulness hova és hova nem vezet valójában csak a valódi probléma elsikálása, amely azt igényli, hogy minden mindfulnessbe invesztált fél tanulmányozza az altruizmus és kizsákmányolás sokféle erőit, amelyek hatással lehetnek a kortárs mindfulness még nem tetten érhető és a már aktuális veszélyeire.

Amikor társadalmilag elkötelezett Buddhista kritikusokként felhívjuk a figyelmet a mindfulness irányzatát körülhatároló rendszerszintű problémákra, azt azért tesszük, mert felismerjük a radikális lehetőségek nyíltságát és a mindfulness valódi veszélyeit és nem azért, mert dogmatikusan védjük a mindfulness tradicionális megközelítését a kortárs megközelítésekkel szemben, vagy nagymértékben elvetnénk a terápiás értéküket. Mégis, válaszul ezekre az aggodalmakra, a szekuláris mindfulness szószólói ismételten felteszik a kérdést, megkerülve a szóban forgó kérdést azzal, hogy a buddhista kritikákat azzal a nagyon nyitott kérdéssel térítik el, amely elsősorban kollektív elkötelezettséget követel meg. Hangsúlyozza ezt néhány kitűnő idézet prominens szerzőktől:

A mindfulness-szel kapcsolatba került vezetők úgy vélhetik, hogy az innovációkkal megoldhatók a valódi problémák és jobbítható az élet. Ki tudja, hogy egy vezető az olyan munkahelyeken, mint a Ford Motor Company vagy a Los Angelesi Tűzoltóság, mire lehet képes egy kevés mindfulness-szel?” --Barry Boyce

A mindfulness nagy adomány lehet… a széles körben elterjedt meditációs gyakorlat valódi különbséget jelenthet korunk problémáival kapcsolatban. Azonban míg néhányan kényszeredetten a megjavulás tudományos ígérete miatt gyakorolják, a végén azt tapasztalhatják, hogy miután elkezdték, az út sokkal érdekesebb ennél.” -- Ed Halliwell

Meg van annak a lehetősége, hogy a fokozott tudatosság azt eredményezi, hogy a személyes és a szervezeti értékek elszakadnak egymástól. Ha ez történik, akkor természetesen egy alkalmazott egyszerűen felmondhat, hogy egy jobb helyet találjon. Másrészt, ha egy szervezet kreatívan tud foglalkozni a kérdéssekkel, amelyeket a személyes tudatosság felkavar, az nagy előnyt jelenthet.” --Jeremy Hunter

Szerintem, amiben a mindfulness segíthet remélhetőleg, az az, hogy az egyéneknek, vállalati befolyásolóknak és talán cégeknek is megadja azt a szemléletet, hogy szükség van jótékony döntésekre és változásokra, nem csak összességében, hanem a mi érzelmi, fizikai és társadalmi jóllétünk szempontjából is.”David Gelles

A hit kérdését a “ki tudja?” kérdése jellemzi, a kölcsönös bizalom vagy jóhiszeműség gyakorlása nem csak a vallásosan elkötelezett Buddhisták számára kihívás, hanem inkább a kollektív figyelmesség kérdése, a megosztott felelősség. Hogy tisztán lássunk, ez a típusú hit, amelyre mi utalunk, nem a dogmatikus, konvencionális hitfelfogásra korlátozódik, amely nem kérdőjelez meg semmilyen doktrinális igazságtételt. Mi inkább egy általánosított, nem doktrina specifikus hit-mint-bizalom felfogásra utalunk. Ez az elemi vagy alapvető “tiszta” hit nem vallási tevékenységekre korlátozódik, mivel minden kommunikatív vagy interperszonális kapcsolathoz, amelyet létesítünk, szükséges a bizalom alapfeltétele vagy a “jóhiszeműség”. Hangsúlyozzuk a “jóhiszeműség”-nek ezt a másokkal is megosztott jellegét, mert komolyan vesszük a mindfulness Buddhista és szekuláris szószólóinak gyakori érvét a mindfulness-ről való kölcsönös tanulással kapcsolatosan, amely a Buddhista tanítások és a tudományos kutatás között zajlik.

Noha, míg a mindfulness szekuláris szószólói azt várják az elkötelezett Buddhistáktól, hogy vonják vissza a jóhiszeműségre vonatkozó érvüket, nagy ívben kikerülték, félreértelmezték, vagyis összességében elutasították a legutóbbi kritikákkal kapcsolatban felmerült kérdéseket, mint az éppen gyorsan terjedő cikk ” Beyond McMindfulness A McMindfulness mögött”. A mindfulness szószólói úgy tűnik, nem akarnak a szóban forgó kérdésekkel foglalkozni valamiféle “rosszhiszeműséget” mutatva. Vegyük például Jon Kabat-Zinn-t az állítólagos mindfulness forradalom vezető szóvivőjét. Amikor a The Psychologist című online szaklapnak adott interjút, azt válaszolta: “ez a kifejezés egy személynek a száján jött ki és fejében fordult meg. Amikor azt mondják, hogy ismét elhangzik, az természetes csakúgy, mint minden más kifejezés is, gyorsan el kezd terjedni a világhálón, noha csak egy személynek a száján csúszott ki. Ez nem McMindfulness, távolról sem merném állítani.”

Ugyanakkor melyik inkább a képzelet szüleménye csak? A McMindfulness-re vonatkozó társadalmi viszonyokkal kapcsolatos félelem, amely valójában a jelenlegi neoliberális, kapitalista rendszer tapasztalható körülményeibe van beágyazódva? Vagy inkább az egyén felé fordult, feltételezett mindfulness forradalom fenntartás nélküli ünneplése, amely mivel a fennálló rendszer egyenlőtlen, kizsákmányoló és igazságtalan, ezért csak egy feltételezett jövőbeli forgatókönyv marad, amely soha nem jön el?

Néhányan úgy vélhetik, hogy a forradalom magjait már elvetették, mert a mindfulness különböző területekre való átvétele jótékony hatással volt az egyénekre. De a mindfulness terápiás jótékony hatása soha nem volt vita tárgya. Tisztázzuk újra azt, hogy mi nem vitatjuk a mindfulness-nek azt az egyéneknek szóló terápiás megközelítését, amely a munkahelyeken vagy az otthonokban hozzájárulhat a személyes jó közérzethez. Inkább arra hívnánk fel a figyelmet, hogy a rendszerszintű problémákat kollektívan meg kell nevezni, mert első sorban ezek okozzák a stresszes állapotot.

Milyen mindfulness forradalom lenne az, amelyben az egyenlőtlenség, kizsákmányolás és igazságtalanság fennálló állapota változatlan marad, vagy ha csak a kiváltságos réteg jut hozzá a nagyobb jóllétet eredményező mindfulness-hez, miközben a problémás körülmények továbbra is fennállnak “business as usual”? A mindfulness változást hozó potenciálja továbbra is nyitott kérdés marad.

Mások is egyetértenek a Kabat-Zinn által kinyilatkoztatott rossz hiszeműséggel. A Buddhadharma “A mindfulness forradalma mit jelent a Buddhizmus számára?” című kiemelt cikkében négy prominens tanítót interjúvoltak meg. A bevezető kommentárjában Jenny Wilks megjegyezte, hogy “haszontalan a vita szempontjából, ha megosztottá válunk ezzel kapcsolatban, mert nem értjük meg, mi történik vagy mik a különböző oldalak motivációi. A berögzült álláspontok nem segítenek abban, hogy a mindfulness-t övező véleményeket és nézeteket kibontsuk.”

Jogos, noha pontosan a mások motivációjának figyelmen kívül hagyása, vagy inkább az elkötelezett Buddhisták félelmei mögött megbújó indíték elferdítése az, amit az olyan tanítók, mint Diana Winston, Trudy Goodman és Barry Boyce válaszaiban fellelhetünk. Mindegyikük úgy ábrázolta az elkötelezett Buddhista félelmet, mint a Buddhizmus “felhígítása” miatti alaptalan félelem.

Azonban nem ez áll a McMindfulness-szel kapcsolatos kritikák mögött. Valóban, elkötelezett Buddhista szerzők utalnak a Buddhista eszményekre a kritikájukban. De ezt nem azért tesszük, hogy megerősítsük azt a tradicionalista álláspontot, amely ellenzi azokat a kísérleteket, amelyek a mindfulness-t a jelennek akarják megfeleltetni, aktualizálni. Azt sem állítjuk, hogy a tradicionális Buddhista megközelítés az egyetlen igaz út a mindfulness-szel kapcsolatban. Inkább arról van szó, hogy összekössük az őszinte együttérzésről szóló Buddhista eszményeket, ahogy Bhikkhu Bodhi megfogalmazta, a szélesebb társadalmi, politikai kihívásokkal, amelyeket a kortárs mindfulness-szel kapcsolatban szükséges tárgyalni.

Mi nem idealizáljuk túl a gyakorlat “tiszta” kontextusát, amelyet manapság “felhígítanak”. Mi inkább elfogadjuk, hogy szükség van arra, hogy nem-Buddhista felfogású gondolatrendszerekkel is dialógust folytassunk a mindfulness aktualizálásáról. Ezért szükséges, hogy világosan érthetővé tegyük a releváns Buddhista indíttatásokat és meghívjunk másokat, hogy jóhiszeműen vendégszeretettel folytassunk eszmecserét. Azonban amivel rendre találkozunk, az az elutasító rosszhiszeműség, amely félreértelmezi a kollektív kérdésfeltevéseinkre való meghívásunkat és tévesen“fundamentalista” reakcióként állítja be.

Egy másik ragyogó példa a rosszhiszemű válaszra David Gelles Tudatos Munka című könyvének egy egész fejezete, amelyet a McMindfulness kritika cáfolatának szentelt. Gelles szándéka szerint a mindfulness fő irányzatával kapcsolatos félelmeket akarja eloszlatni, azonban ehelyett az elutasítás, témakerülés és túlzó elferdítés retorikai stratégiáját alkalmazza. Úgy festi le a McMindfulness kritikát, mint egy “vonzóan aljas szemlélet”, amely az “agymosás” burkolt cselekvési terveként festi le a vállalati mindfulness-t. A vállalati mindfulness-szel kapcsolatban szkeptikusokat “összeesküvő” “rémhírterjesztők”-ként mutatja be, akik állandósítják azt a téves gondolatot, hogy a meditáció “káros” vagy ami valakit “rosszabb emberré” tehet. De ezt mondjuk mi?

A McMindfulnes kritika arra összpontosít, hogy a vállalati mindfulness programokat a neoliberális egyéni autonómia önvezérlő logikája irányítja, az a mítosz, amely szerint az egyéneknek egyszerűen “szabad választásuk” van, hogy a stresszt vagy a jóllétet, a nyomort vagy a boldogságot válasszák. Gelles megemlíti a népszerű mindfulness tanárt, Sharon Salzberget, aki szerint a munkahelyi mindfulness az emberek számára “világosabb választási lehetőséget” kínál- és hogy előfordulhat, ahogy Salzberg Gellesnek megfogalmazta, hogy “ráébrednek, hogy el kell menniük.” Azonban lehet, hogy nem. Újfent, ki tudja?

Lehet, hogy az emberek soha nem ébrednek erre rá. Vagy az egyén ráébred arra, hogy egy elnyomó és mérgező vállalati kultúrában dolgozik, amelynek a tevékenysége, gyakorlata vagy termékei a személyes értékeivel ellentétben állnak. Azonban lehet, hogy nincs más lehetősége, hogy elhagyja a jelenlegi munkahelyét és ott ragad. Lehetséges, hogy nincs meg az a társadalmi és kulturális tőkéje, hogy egyszerűen elszökjön a jelenlegi körülményeitől.

Itt megemlíthetjük az Amazon munkakultúrájáról szóló ismertetést, ahol számos embert megkérdeztek és beszámoltak arról, milyen nehéz elhagyni egy toxikus légkörű környezetet részben a csoport nyomása miatt és részben az erkölcsi parancs miatt, hogy gyakorold a “szabad választás”-t, valósítsd meg önmagadat, találd meg az önbecsülésedet miközben panasz nélkül teljesítesz kényszer alatt. Mennyiben ellensúlyozná tehát a mindfulness-nek az önigazgatás és a vállalkozói önfejlesztés neoliberális logikájához való alkalmazkodása az elnyomó vagy kizsákmányoló rendszereket, amikor ezeket a rendszereket az egyéni autonómia erkölcsi kényszere racionalizálja?

Gelles és a Buddhadharma által megkérdezett tanítók számára az egyetlen belátható probléma a mindfulness mozgalommal kapcsolatban a “jó tanárok” hiánya. Barry Boyce, a Mindful magazine szerkesztője az “Ez nem McMindulness” című beharangozójában azt állítja, hogy a jó tanárok azok, akik “nagy mértékben függetlenek” a vállalati szponzoraiktól. Azonban valóban lehetséges ilyen függetlenség?

A vállalati szponzorokkal fennálló érdekellentétek, összejátszás és szimbiotikus kapcsolatok szavatolják-e, hogy ezek a programok a szervezeti status quo keretein belül maradnak? Valóban elvárható-e a mindfulness tanítóitól a “függetlenség”, amikor a megélhetésük a vállalati szerződésektől és kifizetésektől függ? Miért harapnának abba a kézbe, amely eteti őket? Még ha ezek a vállalati mindfulness programokat ki is terjesztik arra, hogy a stressz és a társadalmi szenvedés okait és körülményeit vizsgálják, ezek a programok vajon összeegyeztethetőek lennének-e a profit maximálás alapvető céljaival? Nem tekintenének-e ezekre a programokra veszélyként (különösen, ha a legnagyobb tehetségek döntenének a távozás mellett a mindfulness oktatásnak köszönhetően) és inkább a vállalati érdekekre leselkedő veszélyforrásként, mintsem erősségként.

Ezek mind nyitott kérdések, a veszélyek és a lehetőségek, amiket úgy lehet összefoglalni, hogy “ki tudja?” Bízunk benne, hogy aki elkötelezett a mindfulness iránt, az egyetért abban, hogy lehetetlen teljes mértékben előre látni a változást. A mindfulness egy gyakorlat, amely abban segít, hogy tudatosak legyünk a megszokott és be nem vallott körülményekkel kapcsolatban, amelyek formálják cselekedeteink mögötti indíttatást és tetteink következményeit. Ez egy olyan gyakorlat, amely segít fogékonnyá válni a jelen valóság erői iránt, segít abban, hogy újra és újra olyan döntéseket hozzunk meg, amelyek körültekintően irányítják a tetteinket, hogy ezáltal egy kecsegtetőbb jövő elé nézhessünk, amely megérkezhet, de lehet, hogy nem.

A “ki tudja?” nyitott kérdése –hogy időről időre gyakoroljuk a jóhiszeműséget a kapcsolatainkban, döntéseinkben, tetteinkben- ez a kiindulópont, a lehetőség feltétele a mindfulness folyamatos gyakorlásának, függetlenül attól, hogy valaki buddhista megközelítést alkalmaz vagy sem. Abban reménykedünk, hogy a mindfulness-ről szóló viták jobban figyelembe veszik a “ki tudja?” közös dilemmáját, amely a személyes jólétet kölcsönösen befolyásoló rendszerszintű problémákkal kapcsolatos kérdéseken ível át. Ezek a rendszerszintű problémák egyszerre jelentenek veszélyt a mindfulness jövőbeli fejlődésére, és ugyanakkor a táptalaját nyújtanak a mindfulness forradalmi potenciáljának.

Ki tudja?” ez egyben egy akadály és egy nyitány is. Akadállyá válik akkor, amikor a mindfulness hívei a „ki tudja?” kérdést idézik fel, amellyel el lehet utasítani vagy meg lehet kerülni a mindfulness individualista, intézményi vagy vállalati felhasználásával szemben feltámadó kihívásokat. Azonban egy nyitánnyá válik, amikor az éberség hívei a „ki tudja?” kérdéssel foglalkoznak, mint egy közös talánnyal, hogy kifejlesszék azt a szellemi vendégszeretetet és jóhiszeműséget, amely szükséges a buddhista és nem buddhista felfogás közötti kölcsönös tanuláshoz, valamint a mindfulness ígéretes jövőjéhez – egy igazi mindfulness forradalomért.

Függetlenül attól, hogy valaki vallásos vagy világi orientációjú személy, a mindfulness (éber jelen tudatosság) gyakorlása nem kevesebb, mint a hit gyakorlása.

RONALD PURSER

Ronald Purser, Ph.D. San Francisco-i Állami Egyetem management professzora

EDWIN NG

Edwin Ng, Ph.D. egy Ausztráliában, Melbourne-ben élő kultúrális elméleti szakember. A Buddhizmusról és a mindfulness-ről az Australian Broadcasting Corp.’s Religion & Ethics blog-on ír.

Öt csakrás Shamatha meditáció I. - TUMMO V.

A Shamatha és Tummo sorozat jegyzete

five_chakra_system.jpg

kép forrása: https://buddhaweekly.com/lighting-the-inner-fire-subtle-body-as-the-path-to-enlightenment-the-five-chakras-three-channels-and-two-drops-of-tantric-buddhism-and-their-practice/

forrás: Shamatha Meditation from Introduction to Meditation, by His Eminence Chöje Ayang Rinpoche March 2010, Amitabha Foundation, Rochester, New York. fordította: Kovács Endre 2018.

A Shamatha meditáció azt jelenti hogy a tudatunk békés és nyugodt. Emiatt kell végeznünk a Shamatha meditációt. Ha tökéletes Shamatha meditációt végzünk, és utána vizualizációs meditációt alkalmazunk, akkor sokkal könnyebb lesz, emiatt röviden beszélni fogok róla.

Korábban a Shamatha meditációt először kis tárggyal, kis kővel végezték, úgy mintha egy kis tárgyat magad eléd tennél az asztalra. Majd mindkét szemeddel pislogás nélkül nézed, és a tudatod arra fókuszál rá, koncentrál. Ha bármilyen zavaró gondolatok jönnek, megállhatsz, kicsit pihensz, majd megpróbálod újra ugyan úgy ahogy előtte. Régen a Buddhista történelem néhány hagyományában, ezt a hétköznapi tárgyra összpontosítást 3 évig végezték. A mentális elnyugodottságért.

Miután jól megy már, kis Buddha szobort teszel magad elé az asztalra, és mint előtte nyitott szemekkel nézed a szobrot pislogás nélkül, a tudatod a Buddha szoborra fókuszál. Ily módon végzed a Shamatha meditációt. Ezalatt a Shamatha meditáció alatt ha a tudatodnak valami problémája van, néha nyughatatlan, néha elakar aludni, néha sok a zavaró gondolat, és nem tudod kontrolálni a tudatodat. Ilyen problémád lehet. Ilyenkor, ha túl sok elterelő gondoltatod van, és nem tudod kontrolálni a tudatod, akkor fókuszálj a az asztalra, vagy a Buddha szobor lótusz ülésére, arra a részre, arra kell koncentrálva nézned. Ha a tudatod tompa és már majdnem elalszol, ha ilyen problémád van akkor a Buddha felsőtestére összpontosíts, Buddha fejére, és a feje tetején az ushnisha(konty-turbán), arra helyezd a tudatod, ez a nyughatatlan tudatod megfogja állítani. Ha nincsen semmilyen problémád, akkor csak nézd az egész Buddha szobrot, nem szükséges a részletekre csak a szoborra magára. Néha így is gyakorolhatod. A Buddhista történelemben néhány hagyományában volt mikor a Buddha szoborra is három évig összpontosítva gyakorolták a Shamatha meditációt.

A Shamatha meditáció egy másik módja amikor figyeled a légzésedet, a két orrlyukadon lélegezve a szádat természetesen csukva tartva. A légzésed kimegy a tudatod egyhegyűen koncentrál rá. Aztán vissza jön szintén egyhegyűen koncentrálsz rá. Ezen a módon végzed hosszú időn keresztül. Néha a hagyományos módon a ki és belégzést számolják. Miért számolják? Hogy kiderüljön, hogy fejlődik a meditáció vagy sem. Ellenőrzik. E célból néha így csinálják és ez OK.

Egy másik módja a Shamatha meditációnak: a homlok központodba fehér fényt, fehér fény gömböt, kis méretben, oda vizualizálhatod a fehér fény gömböt. A tibeti Dharma szövegekben erre mondják, hogy Tigle szankritban Bindu. Angolban néhány ember úgy mondta nekem hogy „pont”. Ezt a fehér pontot kell vizualizálnod a homlok központodban, erre koncentrálj. Majd a torok központodban vörös pont, erre szintén koncentrálj. A szív központodban kék pont vagy bindu amit vizualizálnod kell. A köldök központban sárga pontot vizualizálsz, arra koncentrálj. Köldök központ alatt négyújjnyira zöld pont bindut vizualizálj, arra koncentrálva.

Megpróbálhatod mindegyikre például 5-5 percig a koncetrációt. Ha 5 perc vége előtt elkalandozol, meg kell, hogy állj és újra elölről kell kezdened. Ha a zavaros gondolatok összekeverednek a gyakorlással akkor nincsen sok értelme. Emiatt meg kell próbálnod könnyedén 5 percig elkalandozás nélkül koncentrálni a pontra. Ki kell próbálnod.

Mehetsz néha fokozatosan lefelé minden pontra 5 percet. Próbáld ki. Aztán néha kezdheted alulról felfelé haladva. Ez esetben a tudatod ahogy már említettem, ha majdnem elalszik, ha ilyen problémád van kezdheted a zöld ponttól. Erre összpontosítasz 1 percig. Aztán feljössz a köldök központba és arra 2 percet. A szívközpontban a kék pontra 3 percet. Aztán feljebb a torok központban a vörös ponton megtartod 4 percig. Végül a homlok központban a fehér ponton meg kell próbálnod 5 percig. Fokozatosan kell növelned, alulról felfelé haladva. Ha így csinálod nem lesz többé tompaság problémád. Mentes lesz a tompaságtól.

Néha ahogy mondtam tudatod túl izgatott, nem tudod kontrolálni. Ha ilyen problémád van akkor felülről kell kezdened, lefelé növelve. Ez lenyugtatja a tudatodat. Ha nincsen ilyen problémád mint tompaság vagy izgatottság elterelő gondolatokkal, ha nincsen ilyen akkor úgy ahogy mondtam, minden pontra egyformán koncentrálj. A koncentrációt mindegyikre fokozatosan 1 majd 2 majd 3 majd 4 és 5 percre növelve. Így végezd. Ha a perc határod előtt elkalandozol, meg kell állnod és újra kell kezdened. Ezt már említettem, hogy így kell csinálnod.

Ez a 5 különböző szín, az 5 pont, ez a szimbolikus 5 Buddha. Ezeknek áldásuk van. Így végezheted. Mint ahogy ez is, sok más különböző Shamatha meditáció van. Bármelyiket végezheted azok közül amiket említettem, megpróbálhatod.

Ha a tudatod nagyon izgatott elterelő gondolatokkal, és nagyon nehéz uralni akkor, ahogy mondtam akkor bármilyen kis tárgyat tegyél magad elé az asztalra. Valamilyen kis tárgyra ahogy mondtam. De talán jobb ha kék színű. A kék szín nem árt a szemednek. Nem ragyogó, kék szín. Ilyen kis tárgyat tehetsz magad elé az asztalra.

Sok ember mostanában a légzését figyeli. Ezt végzik, de ha túl sok problémád van a tudatoddal nem tudod kontrolálni, akkor jobb a tárgyra koncentrációval kezdeni, ahogy mondtam.

Talán ennyi elég egy rövid Shamatha meditációs tanításnak.

Tummo a Belső Tűz Gyönyöre

Dagsay Tulku Rinpocse - A Belső Tűz Felizzítása

inner-fire-illustration-7.jpg

kép forrása: https://innerfire-tummo.com/inner-fire-book/

Angol eredeti forrás: Dagsay Tulku Rinpocse - The Practice of Tibetan Meditation - Inner Tradition 2002 Rochester Vermont
Magyar forrás: Békés Nyugvás Meditációja - A tudat képzésének 9 szintje
második bővített kiadás Bódhiszattva Kiadó Sambhala Fordítóműhely 2019 Budapest
A Tibetet Segítő Társaság alapítvány/belső jegyzet
fordító: Kovács Endre

dagsay_tulku_rinpocse.jpeg9780892819034.jpg

A belső tűz felizzításának gyakorlata a tradicionális Tumo (Szenvedélyes Hölgy), vagy Csandali gyakorlatból lett adaptálva. A tibeti buddhizmusban ezt az egyik legtitkosabb tantrikus technikának tartják. Ez egy speciális módszer a megvilágosodás elérésére.

Ennek a módszernek a hatásossága objektívan igazolható. Fizikai méréseket végeztek jógikon, akik ezt a típusú meditációt végzik a belső tüzüket felébresztve (Tummo tibeti v. Csandali szanszkrit). A meditáció képessé teszi őket arra, hogy egész éjjel fagyos környezetben maradjanak a szabadban. Még arra is képesek, hogy hideg vízbe mártott törülközőt magukon megszárítsák ennek bizonyítására.

Ezen jelenség igazolása nem bizonyítja természetesen, hogy a jógi valódi tüzet izzított magában. Hanem azt, hogy ez a precíz vizualizációjuk és óriási koncentrációjuk, valamint akaraterejük, ami ezt a jelenséget okozta. A test hőmérsékletük mérhetően megnőtt.

A következő gyakorlat a tradicionális Csandali meditáció alapján lett kifejlesztve, de nem ennek a másolata, ezért ne várják tőle a leírt jógi tapasztalok szintjét.

A Buddhista tradícióban a Csandali gyakorlat úgy van számot tartva, mint ami a legmagasabb tökéletességi szintű, és megköveteli a gyakorló tanítványtól, hogy kivételt nélkül megtegyen minden fontos lépést, ami a meditációhoz szükséges, amit már előzőleg tapasztalt tanító vezetésével elsajátított.

Saját tapasztalatom megerősített abban, bátorított arra, hogy hozzáférhetővé tegyem a nyugati tanítványok számára. A tökéletesség legfelsőbb formáját biztosítóból adaptálva. Annak ellenére, hogy nem leszel képes a test hőmérsékletedet emelni ezzel a gyakorlattal, viszont meg fogod tapasztalni a kifejezett öröm érzését és a boldogságot, hozzájárulva az általános jólétedhez.

Ahhoz, hogy megértsd ezen hatás eredetét, meg kell barátkoznod a finom test működésével.

A Finom Test

A tibeti megértés szerint az embereknek nemcsak fizikai testük van, hanem finom testük is. Több ezer széles és keskeny csatorna köti össze ezeket a típusú testeket. A szemünk nem képes látni ezeket a csatornákat, melyek folyamatosan hordozzák a szelet ( lung tibetiül), ami életben tart minket. Ez a lung elválaszthatatlan a tudatosságunktól, és megfelel a pránának a hindujóga rendszerben, és a csi-nek a kínai akupunktúrás filozófiában.

A 3 főcsatorna: a középső, a bal és a jobb. A kiinduló pontjuk az egyén szemöldöke között helyezkedik el. Innen felfutnak a korona csakrához. Az útvonaluk ezután párhuzamosan követi a gerincet, keresztülfutva mind a hét csakrán – a finom energia központokon – és kb. 2 hüvelyknyire a küldök alatt végződnek. A csakrát úgy írják le, mint kerék v. korong, egy olyan helyként, ahol ezek a belső csatornák találkoznak és egy csomópontot képeznek egy kör formájában.

A következő meditáció alatt nem vizualizálják mind a 7 fő csakrát, csupán csak , a korona, a torok, szív és a köldök csakrát (lásd a grafikán).

Fogamzáskor az „Életmegtartó szelünk” elkezd a két oldalsó csatornában futni. A központi csatorna passzív marad. A tibeti buddhizmus tanítása szerint a szélső csatornák aktivitása olyan helyzeteket idéz elő, melyek negatív tudatállapotot okoznak. Az ősi buddhista szövegek tanítása szerint az egyén meditációkat gyakorolva képes bemanőverezni az életmegtartó szelet a központi csatornába, így fokozatosan megszüntetve az áramlást a szélső csatornákban, ezáltal fokozva a pozitív tudatállapot hatását. Más szavakkal kifejezve ez azt jelenti, hogy képtelenek vagyunk elérni a teljes boldogságot addig, amíg az életmegtartó szelek az oldalsó csatornákon keresztül folynak.

A csandali meditációs ábrán megfigyelheted azt, hogy a szélső csatornák 8-as formában körülzárják a központi csatornát a csakráknál. A pozitív szelek áramlata, ami csak a központi csatornában található, blokkolva van a csakrák területén. A csandali technika gyakorlásával megvan a lehetőséged, hogy egyesítsd ezen csomókat és tudatosan vezesd a szeleket a központi csatornába, ahol a tiszta és pozitív szelek szabadon áramolhatnak, ami az előfeltétele a teljes boldogság csodáinak megtapasztalásának. A csandali gyakorlat nagyon haladott formája a meditációnak, ezért azt ajánlom, hogy az egyszerűsített verzióval kezd.

tummochandali.jpg

 

ELŐKÉSZÍTŐ MEDITÁCIÓ 1.

Kezdjük azzal, hogy végigmegyünk a meditáció előkészítő lépésein. Amikor nyugodtnak és relaxáltnak érzed magad, határozd el, hogy a következő gyakorlatokat teljes szívvel fogod végezni. Vizualizálj és koncentrálj arra, hogy a tested egy üres edény.

A következő lépésben minden erőddel vizualizáld a 3 főcsatornát a szemöldökeid közül kiindulva párhuzamosan futva, először fel a fejed tetejére, majd közvetlenül a gerinced előtt lefelé a köldök alá 2 hüvelyknyire lévő pontba. Ez az a pont, ahol az oldalsó csatornák felfelé kanyarodva bevezetnek a központi csatornába. Képzeld el ezeket a csatornákat mint csöveket, a megfelelő színek vizualizálása rendkívül fontos:

  • A központi csatorna külső fala kék, de a belső fala vörös.

  • A jobb csatorna falai vörösek.

  • A bal csatorna falai fehérek.

Szánj annyi időt erre, ami elég ahhoz, hogy ez a kép tisztán, határozottan megjelenjen belső szemed előtt.

Ezen a ponton vizualizáld a 4 csakrát. Először a köldök szintjén, másodszor a szív szintjén, a következő kettő a torkodnál és a fejtetődben.

Mielőtt beleásod magad a Főmeditációba, hogy felizzítsd a belső tüzet, szükséges, hogy fellazítsd a felépült csomókat a csakrák körül. A következő meditáció ezt teszi lehetővé.

 

ELŐKÉSZÍTŐ MEDITÁCIÓ 2.
A KÖZPONTI CSATORNA CSOMÓINAK ELTÁVOLÍTÁSA

Az első előkészítő meditáció után hozz létre a tudatodban egy ragyogó fehér folyadékcseppet vörös árnyalattal a központi csatornában, a szívcsakrában. Ez az erőteljes csepp most lassan felemelkedik a koronacsakrádba a szív csakrádból. Majd onnan leesik a csatornák kiinduló pontjába a szemöldök közé, majd fokozatosan visszamozog a koronába, majd le a köldök csakrába a szív csakrán keresztül.

Hagyd, hogy ez a fehér csepp folytassa ezt az utazást fel és le háromszor. A harmadik ismétlésnél hozd vissza a cseppet a szív csakrádba, hogy átalakuljon a szív cseppé, ami a gyönyör energiáját képviseli.

Az összecsomósodott csatornák a csakrák körül kibomlanak, a csepp fel és le mozgásától, és egy sima utat biztosítanak a többi cseppnek, hogy fel és le tudjanak siklani. Ezáltal minden előkészületet megvalósítottál a fő meditációhoz, hogy felizzítsd a belső tüzet.

Itt javaslom, hogy tarts szünetet és relaxálj egy kicsit, mielőtt tovább mennél.

 

MEDITÁCIÓ A BELSŐ TŰZ BEGYÚJTÁSÁN

Miután megengedtél magadnak egy kis időnyi lazítást, hozd elő a képet, amit az előkészítő meditációs gyakorlatok során vizualizáltál, és koncentrálj ennek megtartására, mialatt új cseppeket hozol létre mind a három felsőbb csakrában, a központi csatornában.

  • A koronában fehér,

  • a torokban vörös,

  • a szívben kék.

    omah_hung_body.jpg

chakras_of_vajra_yogini.jpg

Majd vizualizálj egy tövisszerű tárgyat a köldök csakrában, aminek tűz a természetes potenciálja. Ezt a tárgyat Áthung-nak nevezik, a teteje hegyes, az alja felé szélesedik és úgy ismert, mint a fő indító mechanizmus a belső tűz begyújtásában. Az ábra segíti a vizualizációt.

tummo_fire_flame_vagina_endre_kovacs.jpg

  • Miközben a fókuszod elválaszthatatlan az Áthung -tól, lélegezz be nagyon, nagyon lassan gyengéden az orrodon keresztül. Hagyd a lélegzeted befolyni a szélső csatornákba és végigutazni, mígnem elérik a köldökcsakra alatti pontot, ahol a szélső csatornák bevezetnek a központiba.

  • Majd tartsd vissza a lélegzeted a köldökben és használd a képzeleted, hogy felforrósítsd az Áthung-ot, ez aktiválja a tűz erejét benne és nagy hőt generál.

  • Lélegezz ki nagyon lassan az orrodon keresztül újra.

Ismételd meg másodszor. Az intenzív vizualizációd erejétől képes leszel az Áthung-ot ragyogóvá tenni.

Ismételd meg ezt a gyakorlatot még egyszer és minden lehetséges erőt adj bele a feladatba1. Ezáltal képes leszel az Áthung-ot lángra lobbantani. Egy egyenes intenzív láng fejlődik belőle felfelé mutatva (pl. lángvágó a szerk.).

short_a.jpg

Amikor ezt létrehoztad, használd ezt a lángot, amikor belélegzel a következő alkalommal, hogy felmelegítsd a cseppeket a fejben, a torokban, és a szívben. Az erős hő, ami a lángból jön, megolvasztja majd a fehér cseppet a korona csakrában és az esszenciája - a gyönyör energia - alá hullik a torok csakrába és egyesül a vörös cseppel. Ezen a ponton, amikor a fehér csepp keveredik a vörössel, forró boldogságot tapasztalsz.

Azután ez az összevegyült csepp elkezd olvadni és alázuhog a szív csakrába, ahol a kék cseppel vegyül.

Ezalatt a vegyülő folyamat alatt még erősebb boldogságot fogsz tapasztalni. Majd a kék csepp kezd olvadni és csepegni együtt a többi esszenciával, le a köldök csakrába, ahol mind a három csepp egyesül.

Ez az összevegyülés még az eddig tapasztaltaknál is nagyobb boldogságot okoz. A csúcsponton a lényegiségek alázuhogva folynak le az Áthung- ra, aminek olyan a hatása, mintha olajat öntenének a tűzre, a hő felerősödik, és a láng felforrósodik.

Ez a szokatlan és megnyugtató hő átjárja az egész testet – mind a fizikai anyagi testet, mind a finom testet – és feltölti, átitatja belső gyönyör és öröm elsöprő érzésével.

FONTOS MEGÁLLAPÍTÁSOK

Abban az esetben, ha nem vagy még jártas az ilyen típusú vizualizációban, használj bőséges időt az elsajátítására. Nagyon fontos, hogy mesterévé válj az első lépésnek, mielőtt a következőre lépsz. Figyelj arra a tényre, hogy ehhez a típusú meditációhoz, kivétel nélkül szükség van a következő feltételekre:

  • Precíz vizualizációs készség

  • Akaraterő

  • Nagy koncentrációs képesség.

1 Itt figyeljük arra, hogy a lélegzet visszatartás és a testi valamint szellemi erőltetés felviheti a vérnyomásunkat, és a már eleve magasat pedig állandósíthatja szóval óvatosan!!! a szerk.

 jesecogyal.jpg

kép forrása: Keith Dowman - Sky Dancer: The Secret Life and Songs of Lady Yeshe Tsogyel

sukhasiddhi_hardcore.jpg

Kép Forrása: White Sukhasiddhi (Khechari) (White Khechari Yogini)
https://www.tibetanart.com/Product.asp?PID=39&MATCH=1

kép forrása: http://www.tibet.hu/write/epocha/TummoplakatReynoldsWEBpici.jpg

 

 

A Halál Kapuja - Tarab Tulku Rinpocse Vezetett indo-tibeti halál meditációi

Idézetek Tarab Tulku Rinpocse - a Halál Kapuja - tanításából

Tarab Tulku Rinpocse - Vezetett halál meditáció

és idézetek a Halál Kapuja tanításából

 tarab_tulku_rinpocse.jpg

Fordította: Jakab Katalin és Vaszi "Urgyen" Sándor Budapest 1998.

A vezetett hanganyag alább hallgatható meg felolvassa Kovács Endre Budapest 2020.

Lélegezzünk mélyen az orrlyukainkon keresztül, és érezzük a légzésünket.

Lélegezzünk ahogy szoktunk, lazítsuk el a combunkat, lábunkat és lábfejünket és érezzük őket.

Lazítsuk el a fejünket, nyakunkat és gerincünket, és érezzük ezeket a területeket.

Lazítsuk el a vállunkat, karunkat és kezünket, és tapasztaljuk ezeket a területeket.

Lazítsuk el homlokunkat, torkunkat és mellkasunkat, és érezzük ezeket a területeket.

Lazítsuk el a gyomrunkat és a hasunkat, érezzük ezeket a testrészeket.

Most a testtapasztalásunkban a föld elem energiája felolvad, és a valóságtapasztalásunkban délibábszerű vibrációként tapasztalunk mindent.

A víz elem felolvadásával a részek megkülönböztetésének módja ködösé válik, egy felhős-ködös tapasztalás van.

A tűz elem, a beérlelés, csúcsra vivés energiájának beolvadásával tapasztalásunk szikrák tapasztalásává válik.

Amikor a levegő elem energiája is felolvad a folytatólagosság és a fabrikálás, gyártogatás megszűnik és tűzfény-tapasztalássá válik a tudatunk.

A fehér tér kiterjedtségét tapasztaljuk, azzá válunk.

A teret vörösként tapasztaljuk, vörös tértapasztalássá válunk.

Az egész tértapasztalásunk feketébe vált, nem feketeségben vagyunk, hanem mi vagyunk a fekete, fény nélküli tér.

A. változat

Most a fekete fény kristálytiszta fény tapasztalásává válik. Mindent betölt, a világegyetem és a mi energiánk ez. Elnyugszunk ebben a tiszta fényben.

A tiszta fényben életenergiánk aranyló, napszerű fényként jelenik meg. Az aranyló fényt tapasztaljuk a térben, még nem váltunk eggyé vele.

Ennek az aranyló fénynek a sugárzásában megjelenik a természet. Az aranyló fény most a megjelenő új testünk fejére ereszkedik, beleárad és a szívünkbe olvad.

Tapasztaljuk testünket és légzésünket.

Nyissuk ki a szemünket.

B. változat a tiszta fénnyel való munkára - A halál kapuja 17.o.

A tiszta fény tapasztalásában, ami a térrel azonos, a tér kiterjedésével, tapasztaljuk az életenergiánkat, ami napszerűen sárga, aranyló energia és megpróbálunk azonosulni ezzel az energiával, ezzé válni és ekként létezni. A tér kiterjedésében lévő aranyló energiával azonosulni.

Ebben az aranyfényű energiában megjelenik a testünk, egy friss és új test és ennek a sugárzásában megjelenik a friss és új valóságunk.

Elnyugszunk ezen új test tapasztalásában és tapasztaljuk a légzésünket.

Nyissuk ki a szemünket.

 

 Idézetek a tanításból:

Az eddig elmondottak megerősítettek bennünket abban, hogy a megszokott halálról való elképzelésünk helyett, a haláltapasztalás egységtapasztalást hoz, legmagasabb tudat tapasztalását hozza. Ha valaki Mahamudra, Rigpa, üresség meditációt végez, az itt tanult gyakorlatok segíthetik, hiszen a lényegünkkel, a tudat mélyebb rétegeivel kapcsolatot hoznak létre. Az is nagyon jó és segítő módszer ha a tiszta fényt, amelyet utoljára csináltunk, a szívcsakrába képzeljük el, főleg olyan esetekben amikor megijedünk, félelmet érzünk vagy rettegésben vagyunk. A szivcsakrában felidézett tiszta fény energia lesz az univerzum és önmagunk leglényegének energiája. Nagyon fontos, hogy átéljük, ne kívülről nézzük. Ez nagyon fontos, mert például ha az előbbi módszernél, a sötét tapasztalása helyett a sötétben nézegetsz, valami konkrét dolgot akarsz előhozni, és inkább megijedsz. Ha a sötét állapotot tapasztalássá teszed, az szabadságérzettel jár, a teljesség élményével.

Például ha jól eszik vagy jó a környezet, abban a pillanatban beindul az állandósítására való törekvés. Mentális képzetet alkot róla, majd a dologot úgy akarja megőrizni. Azonnal felkel a félelem is, fél hogy el fogja veszíteni, és nem fogja tudni újra megszerezni. Ebben a pillanatban érzet szinten az elvesztéstől való félelem és a megszerzés iránti igyekezet foglalja el a tudatot. Ez a tudati elfoglaltság kizárja, hogy a pillanat, a helyzet adományát megkaphassa. Mi történik akkor, ha képes a helyzettel való egységben lét átélését biztosítani önmaga számára? Akkor olyan érzése lesz az embernek, mint annak a szomjasnak, aki végre kap egy kis vizet, és érzi a jó érzést ahogy lemegy a torkán, és érzi azt, hogy megkapja, amiért szomjasan odament. A tudatban megelégedettség érzés kel fel. A megelégedettség jó érzéssel jár, valójában nem a helyzettől, hanem ettől a hozzáállástól függő jóérzéssel jár.

A buddhizmus szerint, ha tényleg gyakorol az ember, a halálban annak a lehetősége következik be, hogy meg tudja élni a legmagasabb értelemben vett egység állapotát. Erre a halál rendkívül alkalmas. Mi ez a legmagasabb értelemben vett egység, egyesültség élmény? A tiszta fény állapot átélése. A gyakorlatokban az életben is erre törekszünk.

Önnön legmélyebb természetünkkel való teljes,kihagyás nélküli, folyamatos egyesültség állapota. Ez a gyakorlatok lényege.

Minden gyakorlat lényege az, hogy az ember képessé váljon először önmagában ezt a legmélyebb réteget megtalálni, azzal a kapcsolatot felvenni. Ezt követően ugyanezt a szintet el tudja érni a világgal való kapcsolatában, eggyé válik ezzel a lényeggel és nem mozdul ki egyetlen pillanatra sem. Valójában ez a Buddhaság állapota.

Ha mi a fizikai szint elhagyására egyáltalán csak gondolunk, számunkra az a halál. Akkor mi az élet? Az élet nem más mint a lény fizikai testének lehetősége ahhoz, hogy felismerje, beazonosítsa önmagát.

A buddhizmusban amikor az energiaszintet megközelítjük a gondolkodás elnyugszik és ahogy még előbbre megyünk a tiszta fény tapasztaláshoz közelítünk. A tiszta fény tapasztalás az amellyel való kapcsolatfelvétellel képes az ember megtapasztalni a létezés természetének áramlás voltát. A tiszta fény természetünkhöz közel kerülve önmagunkat energiaáramlásként tapasztalni lenne ezen gyakorlat célja. Az utolsó fázisban olyan módon éljük át önmagunkat mint amikor ez a fizikai testünk nem működik, és ez által a tiszta fény tapasztaláshoz közelebb kerülünk.

Kérdés: A gyakorlatnál, amikor a tiszta fényben voltunk, nem értettem pontosan, hogy az arany fény hogyan jelenik meg?

Rinpocse: A halál tapasztalása a tiszta fény tér-űr tapasztalásval kapcsolatos. A tiszta fény tapasztalásához kapcsolódik a tér-űr tapasztalása, mely betölti az egész teret, nem csak itt a szoba terét, nem egy ilyen teret, hanem a teljességet. Ezen a tiszta fénynek a tér-űr minőségével azonosítjuk magunkat. Ez a teljes kiterjedtség az, ami lehetővé teszi bármi másnak a megjelenését. Ebben megjelenhet a nap, a hold és bármi. Ami ebben az esetben megjelenik, az életenergia aranyló fénye, és ezzé válunk. Először tiszta fénnyé, majd az életenergiává válunk, ami lehet olyan mint egy nap ebben a teljes kiterjedtségben.

Ez a meditációs technika azt a folyamatot hozza elő, hogy az ember ebből a fizikai létezésből az energiafény állapotába, a tér-űr fényébe olvad. Megjelenik az aranyló fény, ami az életenergia. Ebben az aranyló fényben megjelenik a test. Az a test jelenik meg, ami most van, de a fényként. Megjelenünk ebben a testünkben, fény formájában.

Ha az ember képes áramlásképpen átélni, nem csupán fogalmilag gondolni rá, hanem átélni, akkor a halálhoz való viszonya megenyhül, képes átélni, hogy minden pillanatban megtörténik. Mindenféle teremtésnek, bármi létrejöttének feltétele a pusztulás. Aki létezik az mozog. A mozgás lényege, hogy valami elpusztul, és helyébe új teremtődik. Ha ezt átéljük, akkor a halálhoz való viszonyunk megváltozik, aminek következtében az élet minősége lényegesen megjavul. Sokat enyhül a haláltól való rettegés, amely akár tudjuk akár nem, minden pillanatunkat átszínezi.

Az egységtapasztalás önmagunk és az univerzum lényege. Ha így közelítjük meg a halált, a legfontosabb, leglényegesebb önátélési fejleményt tartalmazhatja és nem egy negatív, fekete lyuk-szerű, rettegni való dolgot.

A mélyebb réteg elérése a valóság tapasztalásában az egységtapasztalást kelti fel. Ha akcióként fogjuk fel az életet, akkor a halál elnyugvás. Az elnyugvás állapotából az élet látszik rombolónak, a nyakló nélküli akció halmozásával pusztító, békességet teljes mértékben nélkülöző állapot. Hogy az elnyugodott egységtapasztalás a tudatállapotát értékelni tudjuk, át kell élnünk, mert fogalmilag nem lehet megközelíteni. A megélés a gyakorlás során történik, és ez a lényege a tantrikus gyakorlásnak.

A tantrikus gyakorlatokban sok szó van a Három Testről, a három tó/a-ról: a Dharmakájáról, Szambhogakájáról és a Nirmánakájáról. A Dharmakája a legmagasabb Buddhaállapot, a Buddhaállapot lényege, legmagasabb energiája. A Szambhogakája ennek a Buddhaállapotnak külsőbb formája, és a köztes lét állapotával, a Bardóállapottal tart kapcsolatot. Buddha legkülső teste a Nirmánakája, fizikai formát vesz föl, fizikai formában létezik. A gyakorlatok valójában arról szólnak, hogy a gyakorló a halál energiáját átalakítja Buddha Dharmakája testévé, a bardó állapot energiáját átalakítja a Szambhogakája testté és az újjászületés, testben létezés energiáját átalakítja a Nirmánakája testté. Ez a három test a Buddha szintjén létezik.

A tibeti hagyomány azt mondja, hogy az álomban álomtestünk és álomtudatunk van, a Bardóban Bardótestünk és Bardótudatunk van. Ez a tudat-test a Bardóban nagyon hasonló az álomban tapasztalt testünkhöz. Tehát a gyakorló számára ez által igen jó anyagává válik. Az álomban az álomtesttel, az álomtudattal, valójában a tudat-testtel elvégezhető gyakorlat, nagyon sok szempontból segít a Bardó-energia Számbhogakájává alakításában. Fizikai testünkben létezés nagyon sok korláttal jár. A tér amit ez a fizikai test elfoglal nem keveredhet egy másik fizikai testtel, teljesen elkülönülten áll. Egészen más a helyzet az álomtesttel. Az álomtest átmegy a falon. Az álomtestet a fizikai testek által elfoglalt tér nem akadályozza. Az akadályok, amik a fizikai testünket korlátozzák, rá nem érvényesek. Mondhatjuk, hogy a tér-idő korlátai drámaian megváltoznak az álomtest körülményeiben.

Azt szokták mondani, hogy a Buddhatest Szambhogakája állapotban a múltat, jelent és jövőt egyszerre tapasztalja.

Az ember különböző szinteken, az előbb említett három szinten, mást és mást tapasztal. Minden ezen a módon létezik, az univerzum, a Föld, az égitestek, a test, stb., tehát ha az ember a finomabb szintek irányába elindul, minél tovább megy, a korlátok egyre inkább csökkennek, és végül, a legmagasabb szintnél, a harmadik szint állapotában, a kitágulás téren és időn felül van. Nincs tér és időbeli korlát. Három módja van a létmód megközelítésének. Van az alap, a kiindulás. A második az ösvény, az ember gyakorlatba, képzésbe fog a szintek meghaladásához. A harmadik az eredmény, a gyümölcsözés állapota, a legmagasabb szint.

A hagyományos meditációs mód az, hogy a halál folyamatát a legdurvább fizikai állapotból a finomabb állapotok felé való elmozdulásnak tekinti az ember. A finomabb állapotok felé mozgunk fizikai és mentális szinten. Mikor ez bekövetkezik, rendkívül sokféle eddig nem tapasztalt átéléssel jár. Ez a mozgás az elemek energiájával jellemezhető, ami megtévesztő lehet . Ha beszélünk az elemekről, tudjuk mi a föld, víz, tűz, levegő és tér-űr elem. Különböző rendszerekben szerepelnek. Az elem energiáját nem azonosíthatjuk az elemmel. Amikor a halál tapasztalásában a földelem jut szerephez, az nem azonos a fizikai földdel…

A tér-űr elem az, amiben az előző négy energia, elemi működés megjelenhet. A halál folyamata a szilárdtól, a durva anyagitól a finomabb energiaszint felé történő mozgás. A felolvadás sorrendje a következő: először a szilárd földelem olvad föl és a szerkezet megszűnik. Utána a vízelem, a részek együttműködésének harmonizálása olvad fel. Ezt követően a tüzelem energiája, az érlelés szűnik meg, ami azt jelenti, hogy nincs tovább fejlődés. Ennek következtében a levegőelem energiája is feloldódik, hiszen nincs következő, nincs folytatás. Ekkor energia tapasztalásunk tér-űr tapasztalássá válik.

Az első fázisban a az útmutatás egy olyan vibráció tapasztalásáról szól amely látványban megjelenítve olyan mint a délibáb, amely nyári napokon a hőségtől az út fölött jelenik meg. Ezt az embernek közvetlenül tapasztalnia kell, nem kívülről néznie. A második ködös, füstszerű tapasztalás, a tudat megkülönböztető tevékenysége oldódik, enyhül. Elkülönült létezők megkülönböztetésének határai feloldódnak. A harmadik fázis szikrák tapasztalása. Mindig ügyeljünk, hogy nem kívül látjuk, hanem átéljük mindezt, önátélésünkben van. Ez utóbbi után az ember azt tapasztalja, hogy ő az a fény ami a szikrák nyomában megjelenik. Ez a levegőelem. Az ötödik fázisban az ember teljesen elnyugszik, először önmagát fehér térként, aztán vörös térként, és sötét térként éli át. Az ember ezt éli és nem nézi, mivel az egy kettős szemléletet kelt fel.

Az is nagyon jó és segítő módszer ha a tiszta fényt, amelyet utoljára csináltunk, a szívcsakrába képzeljük el, főleg olyan esetekben amikor megijedünk, félelmet érzünk vagy rettegésben vagyunk. A szívcsakrában felidézett tiszta fény energia lesz az univerzum és önmagunk leglényegének energiája. Nagyon fontos, hogy átéljük, ne kívülről nézzük. Ez nagyon fontos, mert például ha az előbbi módszernél, a sötét tapasztalása helyett a sötétben nézegetsz, valami konkrét dolgot akarsz előhozni, és inkább megijedsz. Ha a sötét állapotot tapasztalássá teszed, az szabadságérzettel jár, a teljesség élményével.

 A teljes tanítás füzet formátumú átirata alább olvasható és tölthető le!

Gender Tibet - Homoszexualitás, házasság és vallás Tibetben: végtelenül bonyolult helyzet

pride_tibet_flag.jpg

Fotó: Tibetan Pride Flag, 2016 by Urgyen Wangchuk

https://www.facebook.com/StudentsforaFreeTibet/photos/a.69762181665/10155663151791666/

Szerző: Jeff Wilson

Forrás: https://tricycle.org/trikedaily/homosexuality-marriage-and-religion-tibet-endlessly-complicated-situation/

Fordító: Tóth Ágnes

A Tricyle szerkesztője, James Shaheen által írt poszt, amely a Huffington Post blogon jelent meg legutóbb, elég jelentős figyelmet keltett széles körben az interneten. James témája a Dalai Láma melegházasságokról vallott nézete volt, amely egy elég összetett téma, ahogy posztjában helyesen taglalta. Ez részben abból a szexualitásról alkotott teljesen különböző kulturális és vallási feltevésből származik, amelyet a tradicionális tibeti kultúrában felnőtt szerzetesek tesznek hozzá a vitához, szemben a Nyugati meleg jogi képviselők kulturális és vallási nézeteivel (vagy, ami azt illeti, akár a meleg házasság Nyugati ellenzőinek feltevései).

Ezek a különbségek nem csak az azonos neműek közötti párkapcsolatra vonatkoznak, hanem a házasságról való különböző felfogásról szólnak, miért lép valaki házasságra, és milyen szerepet játszik a vallás - ha egyáltalán játszik valamilyet- a házasság véglegesítésében és így tovább. Például a poligámia gyakori és elfogadott volt a tradicionális Tibetben, nem ritkán többférjűség formájában – egy nő két férfivel házasodott össze, különösen egy családon belül, a fivérekkel. A házasságnak ez a formája továbbra is jelen van a tibeti kultúrának azon területein, amelyeket kevésbé érintett a kínai hivatalos politika.

Lehetne vitatkozni azon, hogy a Dalai Lámának ugyanannyi joga van azt követelni a meleg jogi aktivistáktól, hogy szabaduljanak meg a poligámiától való fóbiájuktól és határozottan kezdjenek el harcolni azért, hogy az Amerikai Egyesült Államok kormánya törvényesen ismerje el a poligámiát, mint amennyire követelik, hogy Őszentsége szabaduljon meg a „homofóbiájától”. Mindeközben a Buddhizmusnak nagyon kevés köze van a házassághoz Tibetben, például nem volt egységes szerzetesek által megtartott szertartás, vagy sok esetben egyáltalán nem is volt semmilyen szertartás. A megtartott szertartások pedig nem a fehér ruhás, egyházi zenével kísért típusba tartoztak.

Az egyik tibeti népcsoportnál például az esküvő abból állt, hogy a vőlegény barátai hirtelen az akarata ellenére és előzetes tudta nélkül elrabolták a menyasszonyt és fizikailag fogságban tartották a szertartás alatt (ha a szülők ellenezték a házasságot-gyakran a férfit kifogásolták, akivel a menyasszony soha nem találkozott- perbe is foghatták őket és kérhették a menyasszony visszatérését). Ha a „házasság” szót használjuk, fel kell ismernünk, hogy ki nem mondott és egymás számára ismeretlen, teljesen különböző jelentések kapcsolódnak össze a szó használatában a Nyugati világ és a tibeti kultúra területének különböző részein.

A helyzetet tovább bonyolítja, hogy Nyugaton félreértik a Dalai Láma szerepét és befolyását, aki (a gyakori médiaszereplések ellenére is) a legkevésbé sem a Buddhizmus vagy a Tibeti Buddhizmus “pápája”, hanem sokkal inkább a Tibeti Buddhizmuson belül a saját felekezetének a vezetője.

Néhányan Nyugaton tisztában vannak vele, hogy a Dalai Láma intézménye egy viszonylag új találmány a Tibeti Buddhizmuson belül, és hogy a hatalmát és tekintélyét (és gyakran az önazonosságát is) mindig megkérdőjelezték. Rendszeresen voltak harcok a Dalai Láma és a többi vetélytárs szerzetesi leszármazási vonal között, amelyben felfegyverzett szerzetesek voltak a fő harcoló felek. A fegyveres kényszerítő erő mindig jelentős tényező volt abban, hogy a Dalai Láma fenntartsa pozícióját Tibeten belül. Miközben a Dalai Láma egy valóban lenyűgöző, karizmatikus és bölcs férfi, és méltán megérdemli azt a figyelmet, amelyet spirituális alakként széles körben megkap, mégis érdemes szem előtt tartani ezeket a tényeket.

De most egyelőre maradjunk a vallás és a homoszexuális kapcsolatok témakörénél. Ezek természetesen már önmagukban is elég bonyolultak és mivel a Nyugatnak nem igazán van módja közelebb kerülni a tibeti kontextushoz, ez még inkább nehezíti a dolgot. A legtöbb ember azt feltételezi, hogy a Vinaya-ból származó szabályokat vélhetőleg maga Buddha fektette le a szerzetesi előírásokat tartalmazó gyűjteményben. Noha számos, egymástól különböző Vinaya gyűjtemény létezik. Gyakorlatilag minden angol nyelvű kommentátor a Theravada Vinaya-ra hivatkozik, amikor ezeket a szabályokat taglalja, azonban ezeknek Tibetben nincs elsőbbségük.

Sokkal inkább van befolyásoló szerepe a tibeti sangha-nak, amely a Mulasarvastivada iskola Vinaya-ján alapul, amellyel pedig alig találkozhatott Nyugati ember. Noha még ez sem kifejezetten a legmegbízhatóbb forrás ahhoz, hogy rájöjjünk, honnan ered a Dalai Láma vagy más szerzetes elképzelése a helyes szexuális viselkedésről, mert valójában ezek a gondolatok sem közvetlenül a Vinaya-ból származnak, hanem későbbi (néha jelentősen későbbi) az Indiai-Tibeti hagyomány nagy tekintélyű szerzeteseinek magyarázatait követik. Néhány ezek közül angolul is elérhető. Továbbá a szerzetesek gyakorlati okból általában nem követik magát a Vinaya-t, hanem az egyes kolostorok etikai kódexét követik, amelyek nem csak jelentősen különböznek a Vinaya-tól, de kolostoronként változnak. Legfőképpen pedig a legtöbb tibeti ember világszemléletét, nézőpontját az ezekről a dolgokról alkotott általános kulturális felfogás alakítja, hasonlóképpen, mint ahogy egy átlagos nyugati ember gondolkodását sem az ősi, vallási szövegek határozzák meg, hanem olyan kulturális módon meghatározott köztudott fogalmak, mint a pop kultúra, vallási orientáció és így tovább.

Na de mit tudunk elmondani a szerzetesekről és a homoszexualitásról? A meleg szerzetesek gyakoriak voltak a tradicionális Tibetben (és bármely más buddhista kultúrában) és a társadalom elfogadott tagjai voltak anélkül, hogy a “meleg házasságnak” vagy a “szexuális orientáció” modern felfogásának bármilyen törvényes formája lett volna. Jól megfigyelhető ez például, ha megvizsgáljuk a drombo-k nyilvános népszerűségét. A tibetiek drombo-nak hívták a passzív szexuális partnert, akinek gyakran egy szerzetessel volt szoros kapcsolata.

A tibeti társadalmi-vallási felfogás szerint a behatolás elfogadhatatlanul megsérti a szerzetesi szüzességi fogadalmat, mindegy hogy a partner a másik vagy azonos neműek közé tartozik. Így hát az elfogadott kerülőút egy szerzetes számára az volt, hogy egy drombo-val létesít kapcsolatot, aki lehetett egy fiatalabb szerzetes vagy bárki a széles társadalomból (a Dalai Láma személyes társulatának táncosai különösképp kívánatosak voltak drombo-ként). A Nyugaton szokásos orális vagy anális szex helyett, a drombo és a szerzetes pártfogója a misszionárius póznak egy olyan változatában helyezkednek el, ahol a drombo a hátán fekszik, a lábát keresztbe teszi és a szerzetes az így kialakuló résben a nemi szervének előre és hátra mozgatásával élvez el. Mivel nincs behatolás, nem sértik meg a szabályt.

Ez nem egy titkos gyakorlat volt, hanem férfiak közötti társadalmilag elfogadott interakció és nem volt köze a szexuális vagy személyes identitáshoz. Míg az aktív szerepet játszó szerzetesek gyakran melegek voltak, ahogy a Nyugati felfogás szerint értelmezzük a kifejezést; a drombo férfiak gyakran egyáltalán nem vonzódtak szexuálisan a saját nemükhöz. A drombo inkább a szerzetes pártfogását élvezte, amely rendkívül fontos volt a tradicionális Tibet társadalmi hierarchiájában.

A drombo a pártfogójának a testőre lett és gyakran a karrierjében és rangjában lényeges előnyöket élvezett ennek a kapcsolatnak köszönhetően (például egy “heteroszexuális” drombo-t, aki a passzív homoszexuális partner szerepét töltötte be, nem bélyegezték meg, hanem nyilvánvaló társadalmi előnyökben részesült). Az, hogy a hagyományos Tibetben a drombo-k társadalmi helyzetüket a pártfogójuknak köszönhették, mutatja az azonos neműek közötti kapcsolat teljesen legitim természetét: mindenki tudta, hogy a drombo-t egy szerzetes ilyen vagy olyan módon támogatja, pontosan azért, mert ő egy drombo és ez teljesen természetes volt. Valójában időnként egy-egy drombo olyan ismertté vált szeretőként, hogy különböző magas rangú szerzetesek versengtek érte, még alárendelt harcos szerzeteseket (dobdob-ok) is küldtek, hogy elrabolják őket és arra kényszerítsék a drombot, hogy új pártfogóhoz szegődjön.

Tegyünk egy kísérletet gondolatban azért, hogy megértsük a helyzetet. Képzeljük el, hogy egy befolyásos vallási vezető, mint mondjuk Jerry Falwell (az Amerikai Egyesült Államokban baptista tiszteletes, konzervatív aktivista volt) tiszteletes tölti be a pénzügyminiszter posztját is. A vallási fogadalmai miatt nem gyakorolhat egy másik személlyel behatolással zajló szexuális aktust, így ajánlatot tesz Britney Spears egyik háttértáncosának, Marvin Smith-nek. Smith-nek és fivéreinek már van egy feleségük és egy fiuk (és senki nem tudja és senkit nem is érdekel, ki a “valódi” apa), azonban elfogadja Falwell ajánlatát és behatolás nélküli szexuális kapcsolatot kezd vele azért, hogy bemutassák őt a washingtoni politikai körök fontos szereplőinek, amelyből az egész családnak előnye származik.

A két férfit gyakran lehet együtt látni nyilvános szerepléseken és elterjed a hír, hogy a táncos remek szerető, így Jim Banks tiszteletes (író, egyetemi tanár a Pease Church alapítója Észak-Karolinában), aki egyben a Külügyminiszter is, harcművész diakónusokat fogad fel a gyülekezetéből, hogy elrabolják Smith-t és a szex rabszolgájává tegyék, és mindez fényes nappal a Fehér Ház előtt az utcán zajlik. Hamarosan elkezdenek beszélni a városban a történtekről, amelynek egyik félre nézve sincs semmilyen politikai, vagy vallási visszhangja. Közben mindez elég nyíltan történik egy olyan társadalomban, amely körülbelül a 14. századi Európa társadalmi és anyagi szintjén áll.

Nehéz felfogni ezt a helyzetet? Ha igen, akkor tartózkodjunk attól, hogy reflexből megítéljük pro vagy kontra a Dalai Láma melegházasságról alkotott nézetét, hiszen ő ebből a típusú élethelyzetből jön, amikor erről a témáról beszél. Más szóval, amikor ő vallásról, szexről, homoszexualitásról, erkölcsről, etikus viselkedésről, identitásról és nemek közötti kapcsolatról beszél, akkor azt más kontextusban teszi, mint a Nyugati újságírók. Továbbá ugyancsak semmi értelme azt várni, hogy amit mond, annak bármi köze lenne a “jogok” eredeti koncepciójához. Amiről beszél, az különbözik attól, ahogy néhány Nyugati, közöttük gyakorló buddhista gondolkodik, akiknek halvány sejtelmük sincs róla.

Azért, hogy bebizonyítsuk, a homoszexualitás, házasság és vallás Tibetben egy végtelenül bonyolult helyzet, vegyük górcső alá: a hatodik Dalai Lámát, akiről úgy hisszük a jelenlegi Dalai Lámában reinkarnálódott és széles körben tudták róla, hogy nyilvánvalóan* biszexuális volt.

Cangjang-gjaco a 6. Dalai Láma Szerelmes Versei olvashatóak az alábbi kiadvány (TUDÁST ŐRZŐ TISZTA TENGER TIBETI DALOK) 28. oldalától

http://mek.niif.hu/00200/00229/00229.pdf

 

valamint az alábbi könyvekben 

Lelked szélfútta madártoll- Cangjang-gjaco a 6. Dalai Láma Szerelmes Versei

https://bookline.hu/product/home.action?_v=a_dalai_lama_Cangjang_gjaco_Lelked_szel&type=20&id=25301

és új kiadása

https://www.lira.hu/hu/konyv/szepirodalom/felnottirodalom/vers-drama/lelked-szelfutta-madartoll-1

videós bemutató a verseskötetről Sári László tibetológus:

https://youtu.be/p1vXfxAzgb4

Mindez rámutat arra az alapvető igazságra, hogy az, hogy megértsünk egy másik kultúrából jövő embert (a meleg jogi aktivistáknak és maga a Dalai Láma számára is) valóban ijesztő feladat lehet, amely rendkívüli alázatot kíván és azt, hogy folyamatosan elgondolkozzunk azon, valójában milyen keveset tudunk a másik hátteréről és körülményeiről. Tényleg csak egy állítást tehetünk teljes pontossággal akkor, amikor a buddhizmust és a hozzá kapcsolódó hagyományos kultúrát tanulmányozzuk, mindegy, hogy politikai tiltakozásról van szó Burmában, azonos neműek házasságáról Tibetben, vagy amikor japán papok szútrákat kántálnak egy bárban: a dolgok mindig sokkal összetettebbek annál, mint amilyennek gondoljuk.

Jeff Wilson a Tricycle társ szerkesztője, író, Shin Buddhista pap és a kanadai Ontario állambeli Waterloo Egyetem Renison Főiskoláján a Távol Keleti és vallási tanulmányok professzora. 

*az angol eredeti szövegben flamboyantly – kirívóan, lángolóan.

Bhután a színfalak mögött... Miért is?

Ethnic Cleansing -Bhutan's Attempts To Clear Itself Of Nepalese Will Shock You

Szerző: Kovács Endre
A válasz nagyon egyszerű, ha már egyszer buddhistának valljuk gondoljuk magunkat akkor miért hunyunk szemet az egyértelmű politikai propaganda hazugságok és az intézményes megtévesztés fölött, pláne buddhista értékekre-(érdekekre) hivatkozva. Nyilván ha ez számunkra a normális, hogy kegyes illetve ordas nagy hazugságokat fogadunk el és táplálunk, akkor ám legyen, de azt ne nevezzük a történelmi Buddha tanításainak!
Ezzel a bejegyzéssel nem szeretném megsérteni a tibeti buddhista Drukpa Kagyü és Nyingma gyakorlókat hitükben és elhivatottságukban, egyrészt azért mert nem célom az ártás csupán a figyelem felhívás másrészről mivel én is gyakorlok ezekből a hagyományokból lényegi meditációkat már 24 éve. Ebből adódó rálátásom miatt sajnos őszintén szégyellem azt, ahogy ezek a tibeti buddhista hagyományok szívbemarkoló etnikai tisztogatásokhoz és erkölcstelen gyomorforgató politikai működésekhez adják a nevüket.
Ha a "Bhután a színfalak mögött" cikk sorozat fordítások nem lennének egyértelműek akkor röviden illusztrálom a "bhutáni nemzeti összboldogság" utópisztikus hazugságát.
Dancers at the Gangtey Monastery in the Phobjikha Valley
Fotó: https://www.escape.com.au/destinations/asia/bhutan-as-close-to-utopia-as-ive-found-on-earth/news-story/1c483e829923d711a6fbae06f0d50229
Képzeljük el, hogy mondjuk a Dunántúl méretű területet hazánkban egy uralkodói család birtokol, majd az aktuális politikai környezet nyomására elérkeznek arra pontra, hogy a divatos új vezetési modellt a "demokráciát" be kéne vezetni. Ekkor a család(Drukpa) és vallási szövetségeseik a katolikusok(nyingmák) és a reformátusok(kagyüpák) úgy döntenek hogy létrehozzák a demokratikus alkotmányos monarchiát. Csak hát ugye nem kellene szerintük, hogy a pár száz év alatt betelepült cigány (hindu) munkásosztály szavazzon és beleszóljon ebbe, ezért hát meg kéne tőlük szabadulni. 
A család és a vallási hagyományok valamint külföldi támogatók (USA) jóváhagyásával  több mint 100.000 cigányt(hindu) (100-120 ezer becslések szerint) hajtanak át a határon és telepítenek ki valamint több ezret ölnek meg.
Majd ezután a tisztogatás után elkezdik a nagy össznépi boldogságot hirdetni földön, vízen levegőben és azt, hogy az ő vallásuk és államformájuk biztosítja a legnagyobb nemzeti boldogságot. Nyugati országokban reklámozzák magukat egyetemi szinten, hogy milyen boldogok és egyetemi tanárokat fizetnek le, hogy növeljék a népszerűséget és a turizmust. 
A turizmus számukra ebben a csodás dunántúli országban az, hogy minden turista minimum egy ügynök megfigyelése alatt jó sok pénzt fizessen a kikapcsolódásért a nemzeti boldogság földjén. Ahol minden dunántúlinak népviseletben kell járnia a hatalom parancsára.
Mivel a nagyhatalmak bizonyos vezetőinek ez tetszik mivel szimpatizálnak a vallással (tibeti buddhizmus) ezért a dunántúli boldogság hirdetése mellé állnak és élvezik a dunántúliak diplomáciai vendégszeretetét. 
Ha valaki szerint ez vicc akkor jelzem, hogy nem! ez Bhután...
De hogy ne lógjon azért annyira ki a lóláb, vagy mégis?! Az egyesült államok a dunántúli cigány(hindu) menekültek 1/5-ét kitelepíti Amerikába a boldogság és szabadság "második" legnagyobb országába mu-ha-ha....

A fenti utópisztikus életkép hasonlat ami Bhutánt illusztrálja sajnos nem vicc, bár ennek ellenére úgy tűnik, hogy sok magát 70 IQ-nál többnek gondoló "buddhista" még nem jutott ezzel kapcsolatban átható belátásra...
Apropó egyesült államok, arra még emlékszünk amikor 1999-ban a USA-NATO hasonló népirtási kísérletért hónapokig bombázta Szerbiát.... Ja Szerbia szláv oroszbarát ortodox keresztény és nem tibeti divat buddhista mint a NATO amerikai és európai "demokrata" vezetése. Akik a Koszovóba betelepült Albán "muszlimok" -ért harcoltak az őslakos szerbek ellen, hogy megosszák és még jobban legyengítsék közép európát és a Balkánt a béke és szeretet nevében...
Besenyő Pista bácsit idézve: Nooormális?

NATO Bombs on Yugoslavia | Short Doc

 

https://youtu.be/jkA8RQuAaOk

ps: ha még most sem lenne világos... akkor 

Nem mind arany, ami fénylik (közismert)
forrás: https://regi.tankonyvtar.hu/hu/tartalom/tamop425/2011_0001_545_03_Magyar_kozmondasok_nagyszotara/ch03.html

<nem minden értékes, ami jónak és szépnek látszik>

E: lat. Non omne quod nitet, aurum est {Nem mind arany, ami fénylik}; Aurea ne credas, quaecumque nitescere cernis {Ne hidd, hogy amit csak ragyogni látsz, arany}; Non aurum est quodcumque nitet, non gemma, quod ardet {Nem arany mindaz, ami ragyog, nem drágakő, ami csillog}.

◊ Nyájas beszélgetés közben esék szó közöttünk az papok életérűl; és midőn egy főember azt mondotta vólna, hogy ha nem mind arany, ami fénylik, bár meghigye minden ember, hogy nem mind szent, aki papságot visel (…) (Pázmány P.: Öt levél, Harmadik levél 93)

◊ Szülék, vigyázzatok ezek erkőlcsére,

Leginkább álorcás színeskedésére:

Mert nem minden arany, mely fénylik a napon,

Azon palást sem pap, mely vagyon a papon. (Gvadányi J.: Rontó Pál, 263)

◊ – Ha Juliánát jól nem ismérném, könnyen elhitetnétek velem: hogy ő a’ báránynál is-ártatlanabb. De, Koma, nem mind ezüst, a’-mi fémlik. (Dugonics A.: Az arany pereczek 23)

◊ Annyit világosan felfogott Richárd úr, hogy itt a megkezdett szereppel rózsákat aratni nem lehet. (…) Itt fordítani kell a köpönyegen. Hiába, nem mind arany, ami – sárga. (Jókai M.: Az új földesúr 52)

◊ – Mondd meg, kis cselédem, a diákoknak, hogy nem mind arany, ami fénylik, ezt ők is tudják, de tedd még hozzá, hogy némelykor arany lehet az is, ami nem fénylik. (Mikszáth K.: Szent Péter esernyője)....

Tibeti buddhista gyíkember meditáció a konteó vallás 20. évfordulójára

Avagy kinek és miért higgyünk így a WTC911 után szeptember 11.én?

nagaraja_buddha0.jpg

Nága Király Buddha mantrája

"Tadyatha Om Tathagata Bhagawan Naga Raja Shvara Atisthana Atisthite Svaha" 

szerző: Kovács Endre

Nága király mantrájának köszönhető jótékony hatások szöveget fordította: Tóth Ágnes 

Ez a blog bejegyzés egy érzékeny témát érinthet melyben elvész a határ az elfogadott érzékelhető valóság és az emberi hétköznapi érzékelésen túli létformák között. Az elsőre összefüggéstelen dolgok lehetnek összefüggőek ezért a Dalai láma hagyományának egy mesterét Láma Jesét idézem a továbbiak megvilágításához:

Mikor látsz valami rosszat, gondold azt; „A rossz nem is annyira rossz.” és
mikor valami fantasztikusat látsz, gondold azt; „ A jó nem is annyira jó”. Ez lehet, hogy
hülyén hangzik – „Mi??? azt akarod mondani, hogy a rossz nem is annyira rossz.... a jó nem
is annyira jó?” – igen de valójában, ez mély belátás. Amikor megvan ez a fajta megértésed,
sokkal nagyobb hatalmad lesz és nem leszel annyira befolyásolva mindentől a
környezetedben. - by Lama Thubten Yeshe 1976

A konspiráció vagy együttműködés - összes esküvés egy természetes működése az élő lények túlélésének melyben a közös érdekű lények kis v. nagyobb csoportja más lények kárára cselekszik mint a ragadozó állatok közösségei a préda állatok kárára: pl. oroszlán és farkas falka.

Az emberi világban ez a jelenség gazdasági, politikai és társadalmi szinten megy vagy mehet végben szemmel láthatóan vagy a háttérben: pl. nagyvállalatok a fogyasztok ellen. Ezen jelenség kivédésére létrejöttek jogi intézmények mint a hazai: Magyar Gazdasági Versenyhivatal

(https://www.gvh.hu/gvh/2349_hu_a_hivatal_feladata)

vagy az Európai Unió ezt szabályozó hivatala

(https://europa.eu/youreurope/business/selling-in-eu/competition-between-businesses/competition-rules-eu/index_hu.htm#shortcut-1)

mely a fenti jelenséget a következőképpen írja le:

Trösztellenes és versenyszabályok az EU-ban - Your Europe

    1. A vállalkozások közötti jogellenes kapcsolatok és megállapodások

Ezeket a kartellnek nevezett megállapodásokat azért tiltja a törvény, mert korlátozzák a piaci versenyt. Többféle formában létezhet kartell, és a vállalkozások közötti hallgatólagos megállapodások is kartellnek tekinthetők. A jogellenes megállapodások leggyakoribb formái a következők:

  • árrögzítés,

  • a piac felosztása,

  • megállapodás a vevőkör felosztásáról,

  • megállapodás a termelés korlátozásáról,

  • forgalmazási megállapodás a szállítók és a viszonteladók között, mely alapján például a fogyasztó által fizetendő árat a szállító határozza meg.

Ha az Ön vállalkozása olyan megállapodást köt egy vagy több versenytársával, illetve olyan jellegű információt cserél velük, amelynek célja a stratégiai bizonytalanság csökkentése (a termelési költségek, a bevétel, a termelési kapacitás, az értékesítési stratégia stb. tekintetében), az versenykorlátozó magatartásnak minősülhet.

Már az is szabálysértő lehet, ha valamelyik vállalkozás egyoldalúan közöl ilyen stratégiai jellegű információt – levélben, telefonon vagy személyes találkozón.

Annak érdekében tehát, hogy biztosan jogszerűen járjon el:

  • tartózkodjon az árak vagy egyéb kereskedelmi feltételek rögzítésétől,

  • ne korlátozza a termelést,

  • ne ossza fel a piacot versenytársaival,

  • ne közöljön stratégiai jellegű információt vállalkozásáról.

Bizonyos megállapodások nem tilosak – feltéve, hogy azok a fogyasztók és a gazdaság egészének javát szolgálják. Ilyenek például a kutatásról és fejlesztésről vagy a technológiatranszferről szóló megállapodások. Ezeket az eseteket a csoportmentességi rendeletek tartalmazzák.

    1. Erőfölénnyel való visszaélés

Ha az Ön vállalkozása nagy piaci részesedéssel rendelkezik, vagyis domináns piaci helyzetben van, Önnek különösen ügyelnie kell arra, hogy:

  • ne szabjon indokolatlanul magas árakat, visszaélve a fogyasztói kereslettel,

  • nem szabjon irracionálisan alacsony árakat, amelyekkel kiszoríthatja versenytársait a piacról,

  • ne alkalmazzon diszkriminációt a fogyasztók között,

  • ne kényszerítsen bizonyos kereskedelmi feltételeket üzleti partnereire.

A Fentiek ellenére olyan esetekben ahol nem biztos de feltételezhető nagy vállalati (gyógyszer, informatika, hadászat, pénzügy) gazdasági versennyel való visszaélés és a korrupció lehetősége a jogalkotók és politikusok befolyásán keresztül ott maga a jogalkotó is hárít és az alábbiak szerint Összeesküvés elméletesnek definiálja az aktuális politikai diskurzussal nem egyetértőket és a kialakult helyzet megkérdőjelezőit:

(https://ec.europa.eu/info/live-work-travel-eu/coronavirus-response/fighting-disinformation/identifying-conspiracy-theories_hu)

 

    1. Mik azok az összeesküvés-elméletek, és miért burjánzanak?

1. Az összeesküvés-elmélet (konteó) definíciója

Az a hiedelem, hogy bizonyos eseményeket vagy helyzeteket titokban, a színfalak mögül, negatív erők irányítanak.

2. Az összeesküvés-elméletek hat közös vonása

1. Egy állítólag titkos forgatókönyv

2. Összeesküvők csoportja

3. Az összeesküvés-elméletet látszólag alátámasztó „bizonyíték”

4. Valótlanul azt sugalmazzák, hogy semmi sem történik véletlenül és nincsenek véletlen egybeesések; semmi sem az, aminek látszik, és minden mindennel összefügg.

5. A világot jókra és rosszakra osztják szét.

6. Bizonyos embereket vagy csoportokat hibáztatnak.

3. Miért ennyire népszerűek?

Az összeesküvés-elméletek gyakran logikus magyarázatnak tűnnek olyan eseményekre vagy helyzetekre, amelyeket nehéz megérteni. Ezért azt a téves érzést kelthetik egyes emberekben, hogy rejtett összefüggéseket látnak át, és egyfajta hamis biztonságérzetet adnak. Az olyan bizonytalan időkben, mint a Covid19-világjárvány, az embereknek különösen nagy szükségük van az áttekinthetőségre.

4. Hogyan születnek?

Az összeesküvés-elméletek rendszerint gyanakvással kezdődnek. Felvetik a kérdést, kinek a javát szolgálja az adott esemény vagy helyzet, és ezzel beazonosítják az összeesküvőket. Ezután minden „bizonyíték” az elméletet támasztja alá.

Miután gyökeret eresztettek, az összeesküvés-elméletek nagyon gyorsan terjedhetnek. Nehéz őket megcáfolni, mert az elmélet hívei szemében mindenki, aki ezt megpróbálja, rögtön az „összeesküvés” részévé válik.

5. Mért terjesztik az emberek az összeesküvés-elméleteket?

A terjesztők többsége maga is elhiszi ezeket az elméleteket. Mások politikai okokból vagy pénzszerzés céljával szándékosan próbálnak provokálni, illetve manipulálni bizonyos csoportokat. Vigyázat! Összeesküvés-elméletekkel sok különböző helyen találkozhatunk, pl. az interneten, baráti körben, családban.

 

Az összeesküvés-elméletek visszaszorításának első lépése az, hogy tudjunk létezésükről. Legyen résen! Ne terjesszen konteókat!

 

    1. A hit, és a józan ész

 

A Konteó vallás sok sok mitológiai eleméből kiemelkedik a WTC pusztulása vagy elpusztítása amit a konteósok kontrollált robbantásként tartanak számon és attól a pillanattól számítják a nyilvánvaló konspirációt ami most 20 éves évfordulóját ünnepli.

A konteó vallás két alapfilmje a következő

Fájdalmas Megtévesztés - Painful Deceptions 9/11. 2005

https://youtu.be/Fc-2bcF-l6o

Korszellem - Zeitgeist 1. The movie. 2007

https://youtu.be/vPQcEC6EWQY

Itt sajnos vagy nem sajnos a hit és a józan ész egyből két részre osztja az embereket. Egyrészt azok akik dolgoztak már vasbetonnal, betonacéllal, idomacéllal, szegecselt és csavarozott idom acéllal, betonnal és alumíniummal no meg még esetleg robbantottak már petárdát, puskaport, ammónium nitrátot dízelolajjal és játszottak már molotov koktéllal is… na azok biztosan tudják, hogy közel 500 000 tonnányi acél-beton és üveg struktúrát https://hypertextbook.com/facts/2004/EricChen.shtml

nem zúzz porrá 140 tonnányi alumínium és 2 tonnányi kerozin (Boeing 767-200)

https://en.wikipedia.org/wiki/Boeing_767

Nyilván aki szerint mégis, az a hit oldalára kerül mint jó tv néző a többi dolgos betont és acélt ismerő ember meg a józan eszű Konteós ugye vagy nem?

Itt érdekesség az egészben hogy a kétkezi munkásokat és mérnököket akik az anyaggal dolgoznak bélyegzik konteósnak a szellemi munkások az újságírók és politikusok stb. akik a földdel hát kicsit más kapcsolatban vannak.

Ami biztos, hogy a K járvány kapcsán megszólalt Konteó Pápa(David Icke), a látásmódja szerinti vírus hátterét illető dolgok mellett beszélt az oltás feltételezhető nano chipes 5g vezérelt hatásáról is, amin ugye érdemes elgondolkodni nem csak le „gyík” emberezni.

https://www.bitchute.com/video/JZVkWFPiWQMV/

Miért is? Azért mert a valóság már 2018-óta publikusan sokkal durvább lehetőségeket biztosít a nagyok és erősek karteleinek kezében ezen a téren.

Mivel Dr. James Giordano professzor (Georgetown University) a - The Brain is the Battlefield of the Future - című előadásán a West Point katonai akadémia Modern Háború Intézetének (Modern War Institute) előadásán már 2018-ban Dávid Icke „konteó”-jánál sokkal komolyabb tényfeltárást tesz a leendő katonai vezetőknek és szakértőknek; arról, hogy a jelenlegi nano technológia a nagyhatalmak számára már lehetővé teszi a vaporizálható-levegőben a bőrön keresztül emberi testbe juttatható távvezérelhető nano robot raj katonai alkalmazását, amely a testben távvezérelt parancsra össze gyűlik egy bizonyos területen érelzáródást idézve elő pl. szívinfarktust v. agyvérzést okozva; mindezt láthatatlanul. Egyszerűen fogalmazva – még oltás sem kell hozzá hogy nano chipezenek… Mr. Jordano azt is elmondja, hogy egy golyóstollnyi belőle elég az egész előadóban őt hallgató összes emberre.

Az alábbi videóban ez egész angolul megtekinthető:

https://youtu.be/N02SK9yd60s?t=2232

Vagy egy részlete magyar szöveggel:

https://youtu.be/D-J2fWcSkmo?t=459

 

 

A gyíkember konteó

A fenti tényeknek a töredékéért a fő sodratu média már le „konteós laposföldes gyíkember”-ezi azokat akik megkérdőjelezik a média aktuál politikai narratíváját.

A legnagyobb savazás és a „fő hülye” cím David Icke a gyíkemberes összeesküvés elmélete miatt éri a kritikus konspirációt feltételezőket. https://nepszava.hu/3078199_amikor-tenyleg-jonnek-a-pomogacsok, (https://forgokinpad.blog.hu/2018/10/09/a_gyikkiraly_latogatasa).

Ez azért érdekes téma mert akik nyilvánosan - konteós gyík emberznek - a médiában azok részben a konteósok által csak „Spiri” Pápának tartott Dalai Láma szimpatizánsai és az ő hátterében lévő média politikai támogatói és média munkásai is egyben. Ami elég nagy paradoxon mivel a tibet buddhizmusban a gyík emberekkel való kommunikáció több ezer éves bevált gyakorlat. Tehát ezt tagadni hazug képmutatás feltételez a konteósok számára.

Akkor hogy is van ez? A buddhista kozmológiában az ember és a buddhák közötti lét dimenziót egy 8 osztatu lét dimenzióként magyarázzák a tibeti buddhisták. Ami az emberek feletti természeti szellemlények más néven félistenek aszúrák titánok stb. dimenziója és felettük vannak a vágy, és forma valamint forma nélküli istenek világai is. http://www.tibet.hu/dharma-bolt-konyvek/a-lelek-tibeti-fogalma

Ezek a lények a keleti tapasztalati hagyományok szerint a természeti elemekben és azokon túl a térben léteznek a föld és a bolygók energia dimenziójában és nem kell nekik "ufó" űrhajó hogy a térben közlekedjenek...

A nyolc osztály a vágy világához tartozik amiből az egyik a félig emberi formájú félig kígyó testű alakváltó lények az úgynevezett Nágák akik a föld és vízek birodalmának urai.

A Nágák

„A nagák alvilági kígyószellemek, eredetük az indiai kígyókultuszra vezethető vissza. A buddhista tanítások szerint a nagák a föld alatt, a tengerekben, folyók, tavak és források közelében élnek, föld alatti kincsek és rejtett tanítások (terma) őrzői. A buddhista kozmológiában a Meru-hegy alsó szintjét lakják, közvetlen felettük pedig halálos ellenségeik a garudák vannak. A nagák megjelenhetnek emberként, kígyóként, vagy e kettő ötvözeteként. A második században, Indiában élő nagy buddhista mester és filozófus, Nagárdzsuna, volt az első ember, aki tanításokat adott a nagáknak, és megkapott tőlük egy rejtett tanítás, a Pradzsnaparamita szútra (szív szutra) szövegét. A tibetiek szerint a nagák megharagszanak, ha lakhelyeiket beszennyezük, feldúljuk, vagy tiszteletlenül bánunk velük. Bosszúként szárazságot vagy betegségeket küldenek ránk. A nagák okozta betegségek lehetnek a lepra, a pestis, a rák, vese- és bőrbetegségek” Dharma Kalauz, Buddhista alapfogalmak második bővített kiadás 2008. Budapest

http://mek.oszk.hu/07500/07531/07531.pdf

A nyolc osztály erőteljes nem emberi lényei legtöbbször ártanak a náluk gyengébb lényeknek és a többi fél istennel is harcolnak egoista féltékenységük miatt. Ez az ártás az emberi világban különféle betegségek okozásaként jelenhet meg pl a Nágák esetében a rák és egyéb bőrbetegségek kialakulásában. Az ártás oka lehet irritáció provokáció az adott természeti szellem csoport természeti környezetének szennyezése (vegyszer, olaj, nukleáris szennyezés) vagy földmunkával való megsemmisítése stb. Ennek kapcsán is sok sok kérdés merülhet fel de első az, hogy miért puszipajtásai a buddhista vezetők azoknak az embereknek akik politikusként v. kartell vezérként a levegőben, vízben és a földben atombombákat robbantgatnak ártva így a lények nagyon széles spektrumának nem csak ugye a Nága elemi spirituális lényeknek. https://csomakozpont.blogspot.com/2020/04/a-mamok-nyelve-rovid-ut-vilagbekehez-es.html

A sámánisztikus természeti hagyományok és a buddhizmus is sok sok gyakorlatot fejlesztett ki, hogy harmóniába kerüljön ezekkel a szellemlényekkel csökkentve a provokációt és betegségeket. Vannak felajánló gyakorlatok, békés buddhák melyek ezeket a dimenziókat uralják és ha ez sem segít vannak haragos istenség jógák is melyben a Buddhák erőteljes látszólag démon formát felvéve móresre tanítják ezen félisten kategóriájú természeti szellemlényeket és a kozmikus gorillákat is.

Nága meditációk

Az alábbi gyakorlat a Dalai Láma hagyományából a békés buddhás és a haragos megközelítést is röviden érinti ami segíti a Nágákkal a harmonikus kapcsolat kialakítását.

https://www.lamayeshe.com/article/chapter/chapter-40-march-16?fbclid=IwAR3Q5AT_eqwJcYQIxN1JEY1QV8un1_BtpEnkmJ6qVykbq_8RFuKVD0TmPZw#naga

Idézet: Teachings From the Vajrasattva Retreat By Kyabje Lama Zopa Rinpoche

Soquel, CA USA 1999 - Chapter 40: March 16

fordította: Tóth Ágnes

Naga király mantrájának köszönhető jótékony hatások

Szeretném szájhagyomány útján átadni egy másik, a 35 Buddha egyikének, Naga királynak a mantráját. Naga király nevének mantrázása, De zhin sheg pa lu wang gi gyäl po, [Skt: Naga raja], számos előnnyel jár. Ha valaki 21-szer elmondja, még akár a nagyon kedvezőtlen karmára is olyan tisztító hatással bír, hogy minden bizonnyal meghozza a változást az ember életébe. Továbbá a nagák és a helyi szellem királyok sem árthatnak és okozhatnak olyan betegségeket, mint az ízületi gyulladás, bőrbetegségek vagy a rák. Még nem hallottam arról, hogy tibeti orvosok az AIDS-et kapcsolatba hoznák a nagákkal, de rendszerint a rákot a nagáktól származó ártalmakkal magyarázzák. Tibetben nyen-nek hívják a rákot, ami arra utal, hogy egy másik lény okozza a betegséget. Véleményem szerint a kóma is teljes bizonyossággal kapcsolatba hozható a szellemektől származó ártalmakkal. Nem tudom pontosan, hogy melyik lény okozza, de a múltban a magas rangú lámák jövendölései általában azt sugallták, hogy a Gyógyító Buddha mantráját kell alkalmazni a kómában fekvő betegnél.

Naga Király nevének ismételgetése is megtisztítja a negatív karmát az erkölcsösség devalválódott vagy elkorcsosult fogadalmaitól. Valamint a villámlás, betegség és tolvajok ártalmaitól is megvéd. Növeli a jólétet. Ha 100 ezerszer megismételjük Buddhának ezt a nevét, akkor meg lehet gyógyulni a leprából; teljesen megtisztítja a negatív karmát, ami a leprás megbetegedést okozta.

A rák kétségtelenül kapcsolatban hozható a nagákkal, és ezt bizonyítja, hogy ha az érző lényeket védő isteneket mantrázzák, mint például Vajrapani-Hayagriva-Garuda, azzal képesek a rákos beteget meggyógyítani. Ez a bizonyos istenség védelmet biztosít nem csak a nagák ártalmai ellen, hanem Vajrapani a fentebbi világ szellemei ellen is harcol, amelyek epilepsziát és más megbetegedéseket okoznak. A lófejjel felékesített Hayagriva istenség a naga és a tibetiül tsen gyal-dön –ként nevezett szellem ártalmaitól védi az érző lényeket. És legfelül Garuda a naga és a helyi szellemkirály ártalmaitól védi az érző lényeket.

Természetesen a Vajrapani-Hayagriva-Garuda fő rendeltetése az, hogy megszabadítsa az érző lényeket azáltal, hogy lecsendesíti a tudatlansággal, haraggal és minden olyan dologgal kapcsolatos téveszméiket, amelyekből minden problémájuk betegségük és lelki sérelmük származik. Ennek az istenségnek a mantrázásával az az alapvető cél, hogy megtisztítsuk, megszüntessük ezeket a tisztátalanságokat. Ezért van az, hogy azok az emberek, akik a Vajrapani-Hayagriva-Garuda meditációt gyakorolták, képesek magukat meggyógyítani a rákból. Ez és az a tény, hogy más istenségek, amelyek a naga ártalmaitól védik az érző lényeket, segítenek a rák gyógyításában, bizonyítja, hogy van összefüggés a nagák és a rák között.

Azt szeretném javasolni, hogy ha nyitottak rá, az AIDS-szel fertőzött emberek ismételgessék ennek a buddhának, Naga Királynak a nevét, Lu wang gi gyäl po. Nem azért, mert tapasztaltam, hogy valaki ennek a mantrának az ismételgetésével meggyógyította volna magát az AIDS-ből, de megérzésem szerint előnyökkel jár a mantra ismételgetése. Ha egy AIDS fertőzöttnek nyitott az elméje és szeretne meditációs technikákat gyakorolni, akkor kapjon egy képet erről a Buddháról és ismételgesse a nevét és a mantrát.

Szájhagyomány útján átadom ezt a mantrát, mert Őszentségétől Serkong Rinpochétól és Kirti Tsenshab Rinpochétól kaptam ezt, amikor a több száz beavatásból álló gyűjteményt adták át [Rin-jung gya-tsa stb.].

A mantra a következő: TAYATHA OM TATHAGATA BHAGAVAN NAGA RANDZE SHORA ADHISHTHANA ADHISHTITE SOHA.

Nem emlékszem, hogy átadták-e szóban a következő mantrát: OM CHITTA HUM PHESOHA, OM SHRI MATI ASHU SOHA.

Ha minden nap ismételjük ezt a mantrát és Naga Király mantráját, akkor a magasabb létbirodalmak szellemei nem árthatnak, így nem kapunk stroke-ot. Bizonyos emberek karmájában benne van, hogy teljesen felépülnek a stroke-ból, de a legtöbben nem épülnek fel és a kórházak nem igen tudnak a fizioterápiánál több segítséget kínálni. Ez a meditáció több esélyt tartogat a felépülésre. Mindenesetre, ha minden nap ismételgetjük ezt a két mantrát, nem kapunk stroke-ot. Ha már stroke-unk van, abból nehéz a felépülés. Úgy tűnik, hogy a legtöbb ember vagy hamarosan meghal röviddel utána vagy bénultan kell élnie az elkövetkező években.

Van egy másik buddha is, akinek az a sajátos feladata, hogy segítsen a stroke megelőzésében. Ennek a buddhának a mantrája SANGYE OTZY TIN GYI GYALPO DRIME MEPA DAWE TOMA (LA CHAG TSÄL LO). Ha valaki huszonegyszer megismétli, nem érheti bántódása villámlástól – a villámcsapás nem csak egyszerűen az elemek erejével kapcsolatos; más lényekkel is kapcsolatba hozható – vagy a stroke-tól. Még ha ezeket az ártalmakat nem is magyarázzák el a klinikai orvostudományban, más lények, ártó lények is közre játszanak a stroke előidézésében. Az adott személy karmája miatt, ezek a lények okozzák azokat a bizonyos betegségeket. Ha huszonegyszer megismételjük ennek a buddhának a nevét, nem érik majd hasonló ártalmak. Még ha nem is ismételjük el mindezen különböző mantrákat, lehetséges, hogy védelmet nyerünk akár csak egy elismétlésével.

Sok más különböző gyakorlat is létezik, amiket lámák vagy más gyakorlók végezhetnek el olyasvalakiért, aki már elszenvedett egy stroke-ot – például áldott vízzel való tisztítás. Ha az a személy, akinek már stroke-ja volt, el tudja mondani naponta hétszer, hogy OM TUMBURI TUMBURI SUKSHU MEME SHIKSHI SOHA, védelmet szerez a további stroke ellen. A későbbi stroke-ból való felépülés nagyon nehéz, de ha képes valaki az eseményt követően minden nap hétszer elmondani ezt a mantrát, akkor soha nem kap újra stroke-ot. Nem csak ez a gyakorlat véd meg a további stroke sorozattól, de megkönnyíti a felépülést is az első stroke-ból.

Amikor a Láma a bénulás jeleit mutatta, felhívtam Őszentsége Zong Rinpoche-t, aki akkor épp Svájcban volt. Rinpoche azt tanácsolta, hogy a Lámának naponta hétszer kell elismételnie ezt a mantrát. Elmondtuk mi is a Lámát körülvéve és a Láma is elismételte és nagyon gyorsan felépült a bénulásból. Minden egyes nap javult az állapota. Úgy tűnt, a Láma teljesen meggyógyult a stroke-ból. Elfelejtettem, hogy két vagy három évig hordtam egy szöveget magamnál a stroke-ból és más betegségekből való felgyógyulással kapcsolatos különböző módozatokról. Amikor a Láma a bénulás jeleit mutatta, nem emlékszem, hogy meg volt ez a szöveg. Csak akkor jutott eszembe, hogy évekig hordtam magammal a szöveget, amikor Őszentségétől Zong Rinpoche-tól kaptam az üzenetet. Hát, ez az én történetem…”

Akit mélyebben érdekelnek ezek a gyakorlatok nekik javasolt a következő kiterjedt Drikung Kagyüpa szádhana tanulmányozása - Nāga Menaka - The Splendor of Generosity - An Elaborate Torma Offering to the Nāgas -

https://vdocuments.site/reader/full/naga-puja-56893a0f6e914

Valamint további a Nágákkal és más természeti szellemekkel kapcsolatos gyakorlatok gyűjteménye itt található a Dalai Láma hagyományából.

https://shop.fpmt.org/Practices-to-Benefit-Pretas-Nagas-and-Spirits-eBook-PDF_p_2307.html

 

Konklúzió és Elemző meditáció

Sok minden terület került érintésre az összeesküvés, kontrollált robbantás, vírus, nano chipes robotok, szellemlények és gyíkemberek jelenségét átölelve.

Mi lehet az összefüggés?

Vajon vannak jó és rossz emberi összeesküvések? 

Vajon vannak jó indulatú és rosszindulatú nágák- gyíkemberek és más lények?

Vajon vannak e építő és káros ember és szellemlény szövetségek-összeesküvések?

Vajon vannak e olyan szellem lények akiket az emberi népesség növekvő száma irritál és szívesen csökkentenék azt az emberi elit képviselőivel együttműködve?

Ebben mi hol vagyunk emberként, ragadozóként, prédaállatként és buddhista gyakorlóként?

Vajon a fenti jelenségek, miben különböznek azoktól a jelenségektől amiket szintén nem látunk; a falban áramló nagyfeszültségű áramtól, az olvasás pillanatában testünkön keresztül áramló rádiójelektől, tv műsorok, mobil internet és wifi adatok ezreinek folyamatától, vagy csak a szintén szabad szemmel nem látható baktériumok és vírusoktól?

Tibeti buddhista gyakorlóként 24 éve végzek rendszeresen olyan pudzsa felajánlásokat melyekben erőteljes a hagyományok szerint megvilágosodott és részben megvilágosodott nem emberi lényekhez fordulunk segítségért környezeti harmóniáért és védelemért a tibeti buddhista praxisban. http://tibetijogak.blogspot.com/p/mahakala-nagy-fekete-tibeti-buddhizmus.html

Több hagyomány gyakorlatát végezve több típusú Nága lényhez fordulva azt tudom mondani, hogy a tibeti, indiai indokínai és indonéz nagymesterek tapasztalatai ezen lények létezéséről helytállóak!

 

PS-Utóirat házi feladat:

Az alábbi videóból például megismerhetjük, hogy a Dalai Láma milyen formában kommunikál erőteljes nem emberi szellemekkel a tibeti állami jós-médiumokon keresztül.

https://youtu.be/zQ1VvvrAILohttps://youtu.be/rkc51PtND_M

 

Így szeptember 11.én

Legyen minden ember és gyíkember boldog, és rendelkezzen a boldogság okával!

Legyen mentes a szenvedéstől és a szenvedés okától!

Sose váljon el a szenvedésen túli tiszta boldogságtól!

Nyugodjon a nagy egyenlőségben, amely mentes
elfogultságtól, ragaszkodástól és ellenszenvtől!

Eggyé válás és én nélkül létezés 3/3 - A szamádhi és a dhjána gyakorlata a zen buddhizmusban

Részletek Jeff Shore Zen Mester tanításaiból

cropped-flowing-stream.jpg

forrás: https://beingwithoutself.org/dharma-talks/transcribed-talks-pdf/

https://beingwithoutself.files.wordpress.com/2012/09/becoming-one-eggyc3a9vc3a1llc3a1s.pdf

Fordítás: Pálmai Katalin
Magyarul megjelent nyomtatásban a - Létezés én nélkül - Zen a modern világ számára - Rinzai Mesterek sorozat 3. kötetének 2. fejezetében  Egy Csepp Budapest 2010.

Eggyé válás és én nélkül létezés 3/1
https://atlato.blog.hu/2021/08/24/eggye_valas_es_en_nelkul_letezes_3_1_a_szamadhi_es_a_dhjana_gyakorlata_a_zen_buddhizmusban

Eggyé válás és én nélkül létezés 3/2
https://atlato.blog.hu/2021/08/28/eggye_valas_es_en_nelkul_letezes_3_2_a_szamadhi_es_a_dhjana_gyakorlata_a_zen_buddhizmusban

 

AZ ELVONULÁSOKON ELHANGZOTT ELŐADÁSOKBÓL

A buddhista és a zen irodalom gyakran beszél annak veszélyéről, hogy ragaszkodnikezdünk bizonyos belátásokhoz vagy tudatállapotokhoz, még nagyon mélyekhez is. Főelőadásomban Gautama Buddha meditációs alapgyakorlataira koncentráltam. Ezek, úgytűnik, nagyon távol esnek a klasszikus zen megközelítéstől, amely teljes egészébenfigyelmen kívül hagyja a tudatállapotokat és a meditáció szintjeit.

Bizonyos értelemben a zen buddhizmusban nincsenek állapotok és szintek, ezértlátszik olyan radikálisnak és átmenet nélkülinek a megvalósítás. A nyugati zen-gyakorlóknak azonban először meg kell tanulniuk és el kell sajátítaniuk az alapvetőmeditációs módszereket. Gyakran megesik, hogy azt gondolják, a zenen keresztüllerövidítik az utat; pedig valójában zsákutcába jutnak. Megtanulnak egy csomó közhelyetarról, amit állítólag tenniük kellene: hogy legyél a Mu, hogy csak ülj és hasonlókat.Hiányzik azonban belőlük a meditációs fegyelem és az ennek nyomán kialakulójártasság, hogy következetesen belépjenek a szamádhiba, fenntartsák és folyamatosanmélyítsék azt.

Csak néhány példát említenék a zen idevonatkozó tanításaiból: „Amikor tízezermérfölnyire egyetlen felhőt sem látsz, akkor még a tiszta égbolt is huszonöt botütéstérdemel.“ ; „Döntsd le azt a sáros poklot, amit úgy hívnak, hogy ‚az én és minden másüres„! Taposd széjjel az ‚itt és most„ féreglyukát!“ Remélem, mostmár látod, milyenfontos a nyugatiak számára, hogy megismerkedjenek a buddizmus mély meditációshagyományaival, még mielőtt lemondanának róluk.

Arra buzdítalak, hogy kitartóan gyakorold a meditációt, és helyes szemlélettel éldaz életedet. Ezek természetes módon megteremtik egy mély felismerés feltételeit, melyátfogó, alapos és megalapozott. Az ilyen megalapozottság nélküli tapasztalatok ésbelátások több kárt tesznek, mint amennyi haszonnal járnak – az áttörésből könnyenösszeomlás lehet. Ne kergesd mohón ezeket! Ehelyett türelmesen, pillanatról pillanatraadd át magadat a gyakorlásnak, anélkül, hogy az eredménnyel törődnél.

Lehet a szamádhi mély vagy felszínes, de mindig legyen kristálytiszta és borotvaéles! Akkor életre lehet kelteni, akár művész, akár üzletember, akár háziasszony vagy családfő valaki.

Folytasd így a gyakorlást, és végül már nem fog csak a zazenben ülésrekor látozódni. Állandóvá fog válni, akár ülsz, akár állsz, akár fekszel – vagy épp teljeserődből futsz. Azelőtt nehéz volt belépned, most pedig lehetetlen belőle kilépned. Netétovázz, ekkor is töretlenül folytasd tovább a gyakorlást!

Most pillantsunk bele a zen megközelítésének egy klasszikus példájába! Egyszerzetes jön a mesterhez, és azt mondja: „Ha úgy jövök, hogy semmim sincs – arra mitmondasz?“ Úgy tűnik, a szerzetes azt gondolja, hogy a semmi, amit elért, valójábanvalami, amiben megpihenhet. Hogyan válaszol erre a mester? „Dobd el!“ Más szóval:„Tedd le!“, „Engedd el!“ Még ami semmi, azt is el kell dobni. Még ahhoz se ragaszkodj!Furcsán hangzik, de igaz: ha nem elég alapos a gyakorlás, az ember a nem-ragaszkodáshoz is ragaszkodni kezd. Az én még a semmit is valamivé tudja alakítani.Emiatt tud olyan értékes lenni a fenntartott gyakorlás és a Dharma-testvérek segítsége, ésezért lehetnek valóban hasznosak az ilyen elvonulások.

A szerzetes nem értette, ezért nem hagyta annyiban: „Dehát úgy jövök, hogy nincssemmim. Mi az, amit eldobhatnék?“ Ekkor a mester megfordította az egészet, és aztmondta: „Akkor cipeld tovább!“ Ha nem látod, hogy még mindig van valami, amit el kelldobnod, akkor egy darabig még muszáj lesz cipekedned. Ez a mester Joshu volt. Ha Rinzai lett volna, ereje teljében, akkor lehet, hogy ráüvölt a szerzetesre, vagy még meg is üti. Joshu gyengédebb volt. Azonnal rávágta az ellenkezőjét: Oké, akkor cipeldmagaddal! Ezt hallván, a szerzetes azonnal megvilágosodott. Milyen fantasztikuskifejeződése, élő példája ez annak, hogy milyen igazából egyetlen dolgot sem birtokolni– és még ehhez sem ragaszkodni.

„Dobd el!“, „Tedd le!“, „Engedd el!“ – ott ez rendben is van így. Ez az egyik módjaannak, ahogyan a klasszikus zen kezeli ezeket az állapotokat. Nem megy bele azelemzésükbe, nem állapítja meg a viszonylagos értéküket és határaikat. Dehát zenbuddhista szerzetesek és szerzetesnők vagyunk-e, akik évtizedeket szentelnek a szerzetesiéletnek, és mással sem foglalkoznak, mint hogy elsajátítsák a meditációt éstanulmányozzák a buddhizmust? Vigyázat! A megfelelő tudás és tapasztalat hiányábanveszélyes félreértéseknek vagyunk kitéve.

A fogalomalkotó gondolkodás mindent kettőbe, háromba, négybe vág; ennekpersze megvan a maga helye és ideje, például amikor a piacon számolod az aprót. Aszamádhi mindent egybeteker; mindent eggyé alakít, mindent eggyé formál. A dhjána aztaz egyet semmivé oldja. És hol vagy, amikor még az is eltűnt?

Angulimala látja, hogy helytelenül élt, megbánja, és többé nem követ el gonoszcselekedeteket. Kéri, hogy fogadják be a szanghába - a szerzetesi közösségbe -, és kérésemeghallgatásra talál. De természetesen ez nem ilyen egyszerű, igaz? Hisz egy híján ezerembert ölt meg! Ahogyan a szútra később kifejti, eljön az idő, amikor alamizsnagyűjtőkörúton jár (ugyanúgy, ahogy első találkozásukkor Gautama tette), és a falusiak közülnéhányan felismerik, és elkezdik mindenfélékkel megdobálni. Angulimala volt az, akimiatt rettegésben éltek, és van közöttük olyan is, akinek még a rokonát is megölte.Cserepekkel és kövekkel dobálják meg – a védtelen Angulimala ezer sebből vérzik, azalamizsnás szilkéje eltörött, ruhája elszakadt, nyomorúságosan néz ki. Végül visszatérGautamához. Mit szól erre Buddha? „Viseld türelemmel! A karmád következtébenhosszú évezredekig szenvedtél volna. Milyen szerencsés, hogy ezt meg tudod tapasztalnia jelenben!“ Hát persze, hogy fáj! De legalább most túlesik rajta. Nem valamifélejövőbeli életről beszélünk. Lásd át most! – Ne álmodozz múlt- vagy jövőbeli életekről! Aszútra szerint ez a tömeggyilkos elvonult a világtól, és hamarosan képes volt átlátni akáprázaton. Te képes vagy rá?

Ugye emlékszel arra az utolsó kisujjra? Jó lenne, nem? Ha még azt is meg tudnámszerezni: a Buddha ujját! Akkor én is megvilágosodott lehetnék! De azt nem kaphatodmeg, igaz? Azt az icipici kisujjat nem tudod levágni. Futhatsz teljes erődből,gyakorolhatsz teljes erőbedobással, élesítheted a tudatod pengéjét ahogy csak akarod: ezta kisujjat nem lehet megragadni. Köszönjük Angulimala, hogy rámutatsz azokra ahibákra, amelyeket a gyakorlásunkban ejthetünk.

És mi a helyzet Égenjáróval? Mi nem utazzuk be a tér minden zugát. De vajonkívánjuk-e, hogy elnyerjünk valamit, vakon ragaszkodunk-e az énünkhöz, tudati ésszellemi birodalmakban keresve a megszabadulást, mely birodalmak persze csak továbbikötöttséget jelentenek? Maga Égenjáró tisztán tudta ezt a saját tapasztalatából: az egészvilágot bejártam, de még mindig velem van. Ez nem működött. Az ő példája nagyonszélsőséges, de visszatarthat minket attól, hogy belső utazásokra induljunk.

A végére kell érnünk. De ezt nem tudjuk elérni utazással, még szellemi utazássalsem. Bizonyos értelemben mindenhova magunkkal visszük az énünket. Ezért fogadja elrészben Gautama Buddha Égenjáró kérdését, és ezért utasítja el a kérdés másik felét. Aztmondja: igen, olyan értelemben igazad van, hogy tényleg el kell jutnod ennek azegésznek a végéig, hogy a szenvedés végére érj. Azonban ezt utazással nem tudodmegtenni, bármiféle utazásról legyen is szó.

Ennek a rövid, mindössze pároldalas szútrának az a tetőpontja, amikor Gautamaelmondja, hogyan csináljuk. Elmondja, hogy mi a teendőnk. „Ez a test az, amivel eljutsza világ végéig.“ Gautama nem beszél valamiféle transzcendens tapasztalatról, valamifélekifinomult tudatállapotról – csak erről a testről. Dogen kifejezésével élve: ezzel a testtel,a tudat és a test megszűnik. Ezzel a testtel juss el minden szenvedés forrásáig! Ezzel atesttel vess véget minden szenvesdésnek, hiszen ez a test jelenti az utat ahhoz, hogymindezt megtehesd. Más szóval: mindaz, amire szükség van, a négy nemes igazság, itt ésmost jelen van – csak állj meg, és lásd át e pillanatban.

A buddhizmus valóban a teljes megállásról szól. Tökéletesen megállni, elengedni az énegész csalóka képzetkörét – és aztán innen munkálkodni. De először meg kell állnod.Amennyire én látom, a buddhista meditáció végül is csak erről szól.

Vegyük a rinzai zen elhíresült koan-gyakorlását! Azzal szemben, ami manapságzajlik, ennek eredeti célja nem az volt, hogy a koanon meditáljunk, hogy azonelmélkedjünk, és annak segítségével belátást nyerjünk vagy áttörjünk. A koan csak akkorkel életre, csak akkor kezd el működni, ha te magad teljes egészében eggyé válsz vele.Akkor, mint mondják, moccanni sem tudsz, sem előre sem hátra – de ott sem tudszmaradni, ahol vagy.

Amikor a koan teljesen gúzsba köt, a fogalomalkotó gondolkodás számára nemmarad hely, ahol hozzád férhetne, ezért természetes módon szertefoszlik. A koan azonbanmegmarad, és még mindig hiányzik a megoldás. S ezen a ponton menthetetlenülformálódnia kell annak, amit a zenben „a hatalmas kétség-blokknak“ neveznek.Lehetetlen megúszni! A koanra való teljes rákapcsolódás a rinzai zen által kínáltrövidített út ahhoz, hogy közvetlenül behatolhassunk a „sem észlelés, sem nem-észlelés“néven ismert végső forma nélküli dhjánába.

Ez az, amit Gautama természetes módon valósított meg küzdelmei során. A pálikánon szerint Gautama két mesterének, Alara Kalamának és Uddaka Ramaputtának azútmutatásai alapján a forma nélküli dhjána legkifinomultabb állapotait, „az üresség“ és a„sem észlelés, sem nem észlelés“ állapotait valósította meg. Saját „hatalmas kétségének“köszönhetően azonban Gautama azonnal látta, hogy az ilyen állapotok semmi többet nemjelentenek, mint a szenvedés átmeneti enyhülését. Így hát elhagyta mestereit, és továbbfolytatta a keresést. Amire ma leginkább szükség van, az éppen ez a fajta hozzáállás.Enélkül kaphatsz te annyi koant, amennyit csak akarsz, akár a legnagyobb zen mestertőlis, de mire mész vele? Ha viszont ez megvan, elő tudod hozni a saját, élő koanodat. Nézzszembe azzal, és ne akarj más tollával ékeskedni!

Hagyományos buddhista kifejezésekkel élve, a meditáció magán viseli mindenlétező három jellegzetes vonását: állandótlan, nyugtalan és én nélküli. A lényeg az, hogyténylegesen lássuk, min is meditálunk. Még a nagyon mély tudatállapotok isállandótlanok, változékonyak és én nélküliek - mind a három kifejezésben ugyanaz adolog fogalmazódik meg. Szabadon idézve Joshut (és Bob Dylant): Dobd el mindezt!

Hol kezdődnek a buddhista gyakorlatok? Miből indulnak ki? A jelen pillanatból. Nézdmeg az úgynvezett genjo-koant - azt a koant, ami itt és most megnyilvánul; nézd meg alégzést, légzésünk közvetlen jelenlétét, vagy nézd meg a lábfájásunk vagy egy lépésünktudatosítását! Ezek a gyakorlatok nem hoznak létre semmit. Közülük mindegyikegyszerűen a jelenlegi tapasztalattal foglalkozik. Nem kell semmit sem létrehoznod. Nemkell emlékezned semmire, nem kell visszaidézned semmit, sőt mégcsak felismerned semkell semmit. Pusztán csak légy tudatában annak, ami ténylegesen történik. Sem több, semkevesebb. Ez minden, amire szükséged van. Vagy ahogy Dogen mondja: „Ne próbáljmeg buddhát csinálni, még kevésbé ragaszkodj ahhoz, hogy csendben ülsz!“

Elegendő a jelenlegi állapotod. Nem kell valami más állapotba kerülnöd, hogygyakorolj. Az emberek az egész életüket eltékozolják arra várva, hogy a feltétlek egyszermajd megfelelőek lesznek, hogy valami mester majd csak arra jár, és megmondja nekik,mit csináljanak, hogy elkezdhessék a gyakorlást. Súlyos önbecsapás! Mert úgy tűnik,hogy azok az ideális körülmények sohasem érkeznek el, igaz?

Melyek a gyakorlás ideális feltételei? Valamennyi szabad idő, egy kimondottan errevaló hely, nyugodt körülmények, Dharma-testvérek, akikkel gyakorolhatsz? Nézd,mindezek adottak itt és most, ezen az elvonuláson – ne szalaszd el a lehetőséget!

Mi a legalapvetőbb, amire szükségünk van a gyakorláshoz? A jelenlegi állapotunk,semmi egyéb! Sem több, sem kevesebb. A jelenlegi állapotunk mindig elég. Akár egylábunk van, akár kettő, akár kiváló egészségnek örvendünk, akár nagy fájdalmainkvannak, akár szabad az egész napunk, akár elborít minket a munka – csak arról van szó,hogyan viszonyulunk ezekhez a körülményekhez. Kérlek benneteket, hogy tartsátok eztészben, amikor visszatértek a mindennapi életetekhez.

Gautama Buddha nagyon hatékonyan használta a különböző tudatállapotokat.Mindegyiknek ismerte az értékét és a korlátait. Amikor meghalt, a Mahaparinirvánaszútra szerint az összes általam leírt szamádhi és dhjána állapoton átment, egészen avégső, negyedik forma nélküli dhjánáig, a „sem észlelés, sem nem-észlelésig“, majd ezenkeresztül a „megszűnésig“. Ekkor Ananda, aki még nem látta át a káprázatot, azt mondta,hogy Gautama eltávozott. Egy másik követője azonban, bizonyos Anuruddha, aki márátlátott, kijavította társát: Nem, még nem távozott el, csak belépett a „megszűnés“-be.

Ekkor a szútra szerint Gautama visszafelé is sorban áthaladt minden állapoton, alegmélyebbtől a legfelszínesebb forma-dhjánáig (amit én szamádhinak neveztem).Mindezt az én káprázata nélkül tette, mégis teljes egészében ott volt, teljes egészébenmegtapasztalta. Végül az első szamádhiból visszament az utolsó szamádhi-állapotba, a„sem öröm, sem fájdalom“ állapotába, s ebben halt meg. Nem a „megszűnés“-ben vagy amélyebb forma nélküli dhjána-állapotok valamelyikében tehát, mint amilyen a „semészlelés, sem nem-észlelés“.

Még sohasem hallottam vagy olvastam annak magyarázatáról, hogy miért ígytörtént. Természetesen végső tanításként is értelmezhető, melyet tanítványainak adott. Hagyakorlati szempontból nézzük, a forma nélküli dhjánában valószínűleg tetszhalottkéntfolytatta volna tovább, egészen addig, amíg ki nem jön belőle. Azt hiszem azonban, vanennél egy fontosabb ok is, amiért így tett: hogy tökéletesen észlelje, amikor elengedi.Persze egyetlen dolog sincs, amit el kellene engedni ebben a végső eltávozásban, ám azörömtől és bánattól mentes, mégis tökéletes észleléssel teljes utolsó szamádhi-állapot alegalkalmasabb a halálra.

Gautama Buddhának, mint sokaknak, élete végén nagy fájdalmai voltak.Valószínűleg valami romlott ételt evett, és ez tovább rontotta a már amúgy is gyengeegészségi állapotát. Azt is elárulta, hogy csak mély meditációban volt mentes a fizikaifájdalomtól. És mégis azt választotta, hogy teljes tudatossággal megtapasztalja az adottállapotát. Rágódj el ezen, és többé nem éhezel meg sohasem. 

 

 

ELVONULÁSOK JEFF SHORE ZEN MESTERREL

https://beingwithoutself.org/retreats/

süti beállítások módosítása