Guru Rinpoche photo: ALEX GREY - Vajra Guru - Prayer Card
https://shop.cosm.org/products/vajra-guru-prayer-card

Az alábbi meditációk a tibeti hagyomány lényegi nem szektás megközelítésű meditációi, melyek magukban egyesítik a tib. Csagcsen  szkrt. Mahamudra-Nagy Pecsét és tib. Dzogcsen szkrt. Maha Ati-Nagy Teljesség hagyományok megvilágosult tudatának áldását, gyönyörét, bölcsesség energiáját; különlegességük, hogy formális átadás és beavatás nélkül is mindenki számára hatékonyan alkalmazhatóak - DE a hagyományos átadásuk javasolt lásd: dzogchen.hu - szakja.hu - buddha-tar.hu - sztupa.hu - bekestupa.hu

CSENRÉZI MEDITÁCIÓK

Négykarú Csenrézi • Padmaszambhava a Tantra Legfontosabb Mestere • Kétkarú Csenrézi

Menedéket veszünk a Nagy Együttérzőben, ki egy személyben megtestesíti a Buddhát, Dharmát, Szanghát, Lámát, Jidámot, Dákiniket és Védelmezőket. A megvilágosodás szellemére gondolunk, hogy  minden lény javára el akarjuk érni a megvilágosodást.

Elképzeljük magunkat a fehér színű, négykarú vagy kétkarú Khaszarpáni! Nagy Együttérző alakjában. Első két keze kívánságteljesítő drágakövet tart, második jobb kezében kristály mala, és második bal kezében fehér lótusz van. Teljes gyémánt-ülésben tartózkodik. Vállát őzbőr takarja, fehér selyemöltözete van, és a Gyönyörtestre jellemző békés ékszereket viseli. Fejdísze a Határtalan Fény Buddhája, vagy Padmaszambhava (Guru Rinpocse).

„Szang” füst(füstölő) felajánlás az Együttérzés Buddhájává válva

Csögyal Namkhai Norbu Rinpocse Dzogcsen Mester Átadásának megfelelően - forrás és magyarázat lásd: Magyarországi Dzogcsen Közösség - Szang gyakorlófüzete

7 gesztus Vairocsana 7 pontos ülése
9 tisztító légzés

Menedék
Szutra menedék - Buddha Dharma Szangha Oltalmam amíg meg nem világosodtam adás és más erények által legyek Buddha a lények javára! v. 

Tantra menedék - Láma, Jidám, Khandró Oltalmam amíg meg nem világosodtam adás és más erények által legyek Buddha a lények javára!
NAMÓ GURU BYE
NAMÓ DEVA BYE
NAMÓ DAKINI BYE

Négy mérhetetlen
1. határtalan szerető kedvesség (maitrí, szkr. maitrī)
Legyen minden lény boldog, és rendelkezzen a boldogság okával!
2. határtalan együttérzés (karuná, szkr. Karunā)
Legyen mentes a szenvedéstől és annak okától!
3. határtalan együtt örvendezés másokkal (muditá, szkr. muditā)
Legyen vele a legnagyobb boldogság, mely minden szenvedéstől mentes!
4. határtalan egykedvűség, nyugalom (upeksá, szkr. upekshā)
Időzhessen a nagy azonosság állapotában, mely mentes a néhány lény iránti kötődéstől, és a mások iránti ellenszenvtől!

A felajánlandó anyagok megáldása (szang anyagait v. csak az oltári füstölőnk és annak füstje):
RAM JAM KHAM OM AH HUM HA HO HRI
mantrával megtisztítunk és átalakítunk mindent megsokszorozva a végtelen örömteli felajánlásainkat a Buddháknak és minden lénynek

Mondjuk a következő sorokat:
Avalokitésvara, az együttérzés ura vagyok, Khaszarpáni formájában, békésen és mosolyogva, fejem tetején egy lótuszon és holdon Padmaszambhava minden buddha és mester egysége, tökéletes az univerzum urának formájában

Vizualizációnk meghatalmazásához recitáljuk Avalokitésvara mantráját:
OM MÁNI PEME HUM HRI
és Padmaszambhava(Guru Rinpocse) mantráját:
OM AH HUM VADZSRA GURU PEMA SZIDDHI HUM

Szívemből végtelen fényözön árad szét, felajánlásként (minden lénynek) 
mindenféle vendégnek, főként azoknak az istenségeknek,
akik ezt a helyet és hegyet kormányozzák, továbbá a hím,
női és semleges osztályokba tartozó lényeknek,
akik előnyökhöz juttatnak vagy akadályoznak,
a pozitív vagy negatív tettekre reagálva.
Jöjjetek gyorsan, óhajotokhoz híven,
helyezzétek magatokat kényelembe ott, ahol nektek a legmegfelelőbb!

KJE

Végtelen mennyiségű felajánlást kínálok, anyagit és szellemit egyaránt,
és főleg a szang anyagait és a felajánlás tárgyait,
a legérdemesebb vendégek megelégedésére:
teljesítsem be az erény és bölcsesség két halmozását!
Felajánlást hozok a kiváló védelmező vendégeknek:
érjem el gyorsan, amire vágyom!

Felajánlást hozok(adok) a hat loka vendégeinek, szüleimnek:
az előző életekben irántam tanúsított kedvességért
cserébe érjétek el a megvilágosodást!

Az akadályozó és hitelező vendégeknek nyújtott felajánlások erejével
a karmikus betegségek, adósságok és fizetségek legyenek kiegyenlítve!
Főleg azoknak a vendégeknek, akik ennek az országnak a köveit,
hegyeit, szikláit, vízfolyásait, fáit, és erdőit uralják,
valamint a hegyek, völgyek és síkságok lha, dü és cen lényeinek
felajánlom az élvezetek tárgyainak kincsesbányáját minden íz kielégítésére,
és a szang, anyagait, melyek mindent végtelenné sokszoroznak,

megtöltve földet és teret – ezen a módon,
kérlek Benneteket, bocsássátok meg a sértéseket,
baleseteket, háborgatásokat és hibákat!

Támogassatok és teljesítsétek be a cselekedeteket, amiket tőletek kértem!

Tovább recitáljuk Avalokitésvara mantráját folytatva a fények kiárasztását és befogadását (tröndü) gyakorlatát ameddig jólesik, majd a meditációnk végeztével felajánljuk az érdemeket, hogy mi, és minden lény megvalósítsa Avalokitésvara Csenrézi állapotát és az alábbi felajánló mantrával megpecsételjük (om dare dare...).

SZAMAJAHO
OM DARE DARE BENDARE
SZVAHA DZSÁJÁ DZSÁJÁ
SZIDDHI SZIDDHI
PHALA PHALA
A AH HA SA SZA MA
MAMA KOLING SZAMENTA

************************************************************************************************

AJÁNLOTT IRODALOM:

Ha időnk engedi végezhetjük az alábbi meditáció gyakorlatot is:

AJÁNLOTT IRODALOM:

A hat világ megtisztítása meditáció a hat erő központon

OM
Homlokunkban megjelenik a fehér OM szótag. Fehér fény árad belõle, megtisztítva az istenvilág okait, a gõgöt, büszkeséget, haszontalan élvezetek hajszolását, megszabadítva az alsóbb világokba esés szörnyû szenvedésétõl, és így létrejön a Ratnaszambhava buddhához tartozó egyenlõsség bölcsessége. Mondjuk az OM MÁNI PEME HUM mantrát, ahányszor tudjuk.

MÁ
Torkunkban megjelenik a zöld MÁ szótag. Zöld fény árad belõle, megtisztítva a félistenvilág, démonvilág okait, az irigységet, féltékenységet, versengési hajlamot, megszabadítva az örök harctól és veszekedéstõl, és így létrejön az Amogasziddhi buddhához tartozó akadálytalan cselekvés bölcsessége. Mondjuk, ahányszor tudjuk, az OM MÁNI PEME HUM mantrát.

NI
Szívközpontunkban megjelenik a sárga NI szótag. Sárga fény árad belõle, megtisztítva az embervilág okait, a kételyt, a kettõsségeket, megszabadítva a szegénység, születés, öregség, betegség és halál szenvedéseitõl, így létrehozva a Vadzsradhara buddhához tartozó spontán kélõ bölcsességet. Mondjuk, ahányszor tudjuk az OM MÁNI PEME HUM mantrát.

PE
Köldökközpontunkban megjelenik a világoskék PE szótag. Kék fény árad belõle, megtisztítva az állatok világának okait, a butaságot, zavarodottságot, szétszórtságot, megszabadítva a félelmektõl és az állatok világának nehézségeitõl, így létrehozva a Vajrocsána buddhához tartozó tudat terének bölcsességét.  Mondjuk az OM MÁNI PEME HUM mantrát, ahányszor tudjuk.

ME
Titkos központunkban, a köldökünk alatt négyujjnyira, megjelenik a piros ME szótag. Piros fény árad belõle, megtisztítva a préták, az éhes szellemek világának okait, a sóvárgást, megszabadítva az éhség, szomjúság, kielégítetlen vágyakozás  szenvedéseitõl, és így létrehozva az Amitábha buddhához tartozó megkülönböztetés bölcsességét. Mondjuk az OM MÁNI PEME HUM mantrát, ahányszor tudjuk.

HUM
Mindkét talpunk közepében megjelenik egy-egy sötétkék vagy fekete HUM szótag. Sötétkék fény árad belõlük, megtisztítva a poklok világainak okait, a gyûlöletet, ellenségeskedést, haragot, megszabadítva a poklok szenvedéseitõl, az égéstõl, fagyástól és egyéb fájdalmaktól, így létrehozva az Aksobja buddhához tartozó tükör bölcsességét. Mondjuk az OM MÁNI PEME HUM mantrát, ahányszor tudjuk.

 OM MÁ NI PE ME HUM

Elképzeljük, hogy a hét pontunkból egyszerre áradnak a megfelelõ fények, minden egyszerre tisztul, egyszerre szabadul meg, és egyszerre jön létre az összes bölcsesség. Közben mondjuk azOM MÁ NI PE ME HUM mantrát, ahányszor tudjuk.

HRI
OM MÁ NI PE ME HUM
Elképzeljük, hogy szívünkben megjelenik a HRI szótag, körülötte az OM MÁNI PEME HUM hat szótagja, és egyszerre áradnak belõle a fények, mindent megtisztítva, minden bölcsességet megvalósítva. Közben mondjuk az OM MÁNI PEME HUM mantrát, ahányszor tudjuk.

Á
Felolvasztjuk a vizualizációt, és a tudat természetében tartózkodunk, ami a valódi Csenrézi állapota. Meditációk között minden lény Csenrézi, minden hang az õ mantrája, és minden gondolat az õ tiszta tudatállapota.

Felajánljuk az érdemeket, hogy mi, és minden lény megvalósítsa Csenrézi állapotát.
Az OM MÁNI PEME HUM mantra jelentése "drágakõ (MÁNI) a lótuszban (PEME)". Ebben az összefüggésben az OM jelenti minden buddha testét, a MÁNI PEME beszédét, és a HUM a tudatát. Ugyanakkor a MÁNI PEME megfelelõen a férfi és nõi minõségeket is jelenti.

Az OM MÁNI PEME HUM mantra jótékony hatásai:
OM lezárja az istenvilágok (dévák) kapuját
MÁ lezárja a félistenek, démonok világának kapuját
NI lezárja az emberi világ kapuját
PE lezárja az állatok világának kapuját
ME lezárja az éhes szellemek (préták) világának kapuját
HUM lezárja a poklok kapuit

OM tisztítja a testet
MÁ tisztítja a beszédet
NI tisztítja a tudatot
PE tisztítja a zavaros érzelmeket
ME tisztítja a lappangó kötõdéseket
HUM tisztítja a tudást takaró fátylakat

OM a buddhák testéhez intézett ima
MÁ a buddhák beszédéhez intézett ima
NI a buddhák tudatához intézett ima
PE a buddhák képességéhez intézett ima
ME a buddhák tevékenységéhez intézett ima
HUM összegyûjti a buddhák testének, beszédének, tudatának, képességének és tevékenységének áldását.

OM a nagylelkûség paramita
MÁ az erkölcs paramita
NI a türelem paramita
PE a törekvés paramita
ME a meditáció paramita
HUM a bölcsesség paramita

Ezek a hat szótagú mantra különleges tulajdonságai, melyet maga Sákjamuni Buddha és Guru Rinpocse tanított.
    Ha valaki recitálja e mantrát, és egy állat meghallja, késõbb el fogja érni a buddhaságot. Ha recitáljuk a mantrát, és ráfújunk az elhunyt személy hamvaira vagy csontjára, az említett meg fog szabadulni az alsó világok szenvedéseitõl, és a felébredettség irányába halad. Ezekhez az eredményekhez nem szükséges a jótéteményben részesült személynek meditálnia sem. Ez az úgynevezett "hallás általi megszabadulás" vagy "látás általi megszabadulás" hatása. Pusztán a mantra hallásának vagy látásának egyszerû ténye hozza létre. Bízzunk a mantrában. Azt mondják, hogy ha Csenrézi mantráját recitáljuk, a testünkkel érintkezõ szél feltöltõdik, az áldást átadva a megérintett állatnak, így elhintve benne a végül felébredettséghez vezetõ magot. A mantráról készített mandala hordása is megszabadulást hoz, melyet érintés általi megszabadulásnak neveznek.
    A mantrák hatása hatalmas és nagyon erõteljes. Röviden, a mantrarecitáció nagy tisztítást, mély érdemhalmozást és bölcsességet biztosít.

AJÁNLOTT IRODALOM:

ZÖLD TÁRA MEDITÁCIÓ

Kilenc tisztító légzés.
 
Zengetjük az Á hangot, teljesen feloldódva benne, és így menedéket veszünk a tudatunk természetében, az abszolút guruban.
 
Zengetjük a TÁM hangot és megjelenünk a Zöld Tára alakjában.
 
A szívünkben ott van a TÁM szótag, körülvéve a mantrával.
 
Mondjuk a Tara mantráját: OM TÁRE TUTTÁRE TURE SZOHÁ. A mantra mondását folytatjuk a következő fázisok alatt is.  
 
A szívünkben lévő TÁM szótagból és a mantrából fénysugarak áradnak, betöltve az egész világegyetemet, megérintve a világegyetem összes lényét. Az összes lény buddhává válik.
 
A világegyetem összes buddhájától fény árad, és a szívünkben lévő szótagokba olvad, majd a fények megtöltik az egész testünket. Testünket fénynek tapasztaljuk.
 
Befejezzük a mantra mondását.
Zengetjük az Á hangot. minden felolvad, és pihenünk a tudat természetében. Ez a lényegi Tára meditáció, a Nagy Anya állapota.
 
Felajánljuk az érdemeket, hogy mi, és a világegyetem összes lénye tartózkodjon a tudata természetének gyönyörűségében, a buddhaság állapotában.

TÁRA MEDITÁCIÓ AZ ÖT ÉRZELMEN ÉS ERŐ KÖZPONTON

http://tibetijogak.blogspot.com/p/tara-test-mandala.html

AJÁNLOTT IRODALOM:

részlet: Lama Thubten Yeshe - BECOMING VAJRASATTVA THE TANTRIC PATH OF PURIFICATION
Magyar fordítás: (nyers fordítás - Kovács Endre 2022 Budapest) Forrás: https://www.bookdepository.com/Becoming-Vajrasattva-Lama-Yeshe/9780861713899

kép forrása: https://www.himalayanart.org/items/4479

Ha minden este huszonegyszer recitálod a Vadzsraszattva mantrát, az megállítja a nap folyamán létrehozott negatív cselekedetek egyébként exponenciális elszaporodását. Tisztítás nélkül az egyik nap negatív energiája a következő napra megduplázódik, az azutáni napra megduplázódik, és így tovább. A tantrikus szövegek azt is elmagyarázzák, hogy ha a mantrát megfelelően, százezerszer recitálod, akkor teljesen megtisztíthatsz mindenféle negatívumot, még a megszegett tantrikus gyökér fogadalmakat is. Nincs olyan negativitás, amit ne lehetne megtisztítani ezzel a módszerrel. Ez nagyon erőteljes.

Továbbá, ahogy már korábban elmagyaráztam, a Vadzsraszattvanak különböző aspektusai vannak: kriya, charya, jóga és legmagasabb jóga. Ez utóbbi magában foglalja a Guhjászamaja és a Jamantaka aspektusokat is, amelyek, ahogy Őszentsége Song Rinpocse mondta, a fizikai megtisztulásra, a test megtisztítására helyezik a hangsúlyt. A Heruka Vadzsraszattva inkább a mentális megtisztulásra összpontosít. Ezért olyan erőteljes módszer. Nem csak a tibetiek számára. Lehetséges, hogy néhány gyakorlat, ami a tibetieknek megfelelő, nem biztos, hogy megfelel a nyugatiaknak, de ez nem tartozik közéjük. Antropológiai kísérleteket végeztem a nyugati tanítványaimon, és eddig úgy gondolom, hogy a Vadzsraszattva-gyakorlatuk elég sikeres. Az elvonulás után az agyuk megváltozott! Nem számítottam ekkora változásra. Valamiért a Heruka Vadzsraszattva gyakorlása egészen más emberi lényekké változtatja őket. Örülök, hogy a nyugatiak ilyen alkalmasnak és hasznosnak találják ezt a gyakorlatot.

A Vadzsraszattva tényleges gyakorlása nagyon egyszerű. Először is, ahogy már korábban is hangsúlyoztam, tudatában kell lenned a negatívumaidnak. Lehet, hogy látszólag nincs semmi durva, vagy olyan, aminek egyáltalán tudatában vagy, de a tudatalattid mélyén biztosan sok minden van. Amikor a Vadzsraszattva meditációt gyakorlod, meg kell tisztítanod ezeket a dolgokat. Emellett erős bizalommal kell rendelkezned abban, hogy képes vagy a megtisztulásra, erős hittel, hogy a megtisztulás lehetséges, és erőteljes elhatározással, hogy soha többé ne ismételd meg azokat a negatív cselekedeteket. Ez utóbbi a négy ellenerő egyike, amit a fő kommentárban már kifejtettem. Ezeknek az erőknek a használata a megtisztulás helyes útja.

Maga a meditáció egyszerű. Nagyon röviden végigfutok rajta. Néhány ujjnyira a fejed koronája fölött egy lótusz és hold ülőhely van, amelyen egy fehér vadzsra van, közepén a HUM szótaggal. A fény minden irányba sugárzik, megtisztítva az összes érző lény környezetét akik már anyáid voltak és téves elképzeléseiket; majd visszatér, egyesül a vadzsrával, és átalakítja azt Heruka Vadzsraszattva ragyogó fehér testévé. Láma Dzse Pabongka a fehér különböző árnyalatait írja le Vadzsraszattva testének különböző aspektusaihoz. Maga a test tiszta, mint a kristály, a szívében lévő lótusz színe tejes, a mantra a peremén ezüstös. Minden még mindig fehér, de kissé differenciáltan, hogy segítsen a vizualizálásban.

Egy arca és egy karja van, jobb kezében egy vadzsrát, bal kezében pedig egy harangot tart. Átöleli a hitvesét, Dordzse Nyemát, aki a jobb kezében egy görbe kést tart, a bal kezében pedig egy gyönyörteli-boldogító energiával teli kapalát. Ezután a gyönyörteli-boldogító fehér kundalini energia lefelé árad a szívükből, a sushumnájukon keresztül oda, ahol az alsó csakránál egyesülnek, a lótusz- és holdülésen keresztül, a koronacsakrádon keresztül, és lefelé a sushumnádon, megtisztítva minden tudatos és tudattalan negativitást, amiről az előbb beszéltünk. Ehhez három különböző meditációs technikát használunk - man-de, yan-de és pung-de -, amelyeket máshol részletesen leírtam. lásd.: http://tibetijogak.blogspot.com/p/v-behaviorurldefaultvmlo.html
https://atlato.blog.hu/2022/10/26/rovid_kommentar_a_gyemant_tudat_vadzsraszattva_szadhanarol.

A nagy jógi, Láma Dzse Pabongka továbbá azt mondta, hogy ha a beteljesítő szakasz (pl.tumo-belsőtűz) gyakorlatát végzed, akkor egy további vizualizációt is végezhetsz, ami segít neked ebben. Amikor a gyönyörteli kundalini energia végigsuhan a szusumnádon, a gyönyör-boldogság négy típusát - gyönyör, nagyszerű gyönyör, rendkívüli gyönyör és spontán születő rendkívül nagyszerű gyönyör - energetizálja, ahogy áthalad a korona-, torok-, szív- és köldökcsakrádon.

Továbbá, amikor a negativitásra gondolsz, ne csak fizikailag gondolj, hanem tisztítsd meg a mentális gyengeségeket is, mint például a szomorúság, a magányosság stb. A sushumnádba ömlő gyönyörteli-boldogság energia további előnyei, hogy segít megnyitni az összes csakrádat, valamint kifejleszti a tumo meditáció nagy gyönyörét-boldogságát. Most már látod, hogy a Vadzsraszattva meditációt gyakorolhatod a kifejlesztő szakasz egyszerű szintjén vagy a beteljesítő szakasz fejlettebb szintjén.

Mivel a Vadzsraszattva-gyakorlat lehetővé teszi számodra, hogy legyőzz mindenféle negativitást, nagyon bátorrá és felszabadulttá válsz. Biztosnak érzed magad abban, hogy bármi lehetséges, hogy bármilyen nehézséget le tudsz győzni. Ez az aspektus nagyon fontos. Nagyszerű inspirációt ad. A gyenge elme folyton azt mondja: "Nem lehetséges, nem lehetséges, nem tudom megtenni, nem tudom megtenni, nem tudok dönteni, nem tudok dönteni". Vannak, akik még azt sem tudják eldönteni, hogy kimenjenek e a mosdóba vagy sem.

Mit gondolsz róluk? Természetesen Vadzsraszattva meditációra van szükségük! Hihetetlen de igaz. Nem értem néhány ember elméjét. Nem tudnak dönteni semmiről. Te jó ég! Amikor ilyen embereket látok, úgy érzem, talán mégsem vagyok olyan rossz!

A megtisztulás nagyon hasznos. Nagy megelégedettséget és rugalmasságot ad az elmének. Tudod, hogy tudsz valamit tenni. Bemehetsz a sötétségbe; bemehetsz a fénybe; még a föld alá is mehetsz! Magabiztossá válsz abban, hogy bármire képes vagy.

Nagyon remélem, hogy minden tanítványom legalább százezer Vadzsraszattva mantrát elfog mondani, mielőtt meghal. Őszintén hiszem, hogy miután elvégezték a Vadzsraszattva elvonulást, nem születhetnek újra a pokol birodalmaiban. Kizárt dolog! Meghozhatják a döntést: "A Vadzsraszattva elvonulás után semmiképpen sem születhetek újra egy nyomorúságos birodalomban. Nem érdekel, hogy élek-e vagy meghalok". Egyfajta biztosítékot kapnak. A Vadzsraszattva elvonulás egy biztosítás az ellen, hogy az alsóbb birodalmakban szülessenek újra. Szükségünk van ilyen biztosításra. Most biztosítási ügynökké válok! Ez szörnyű, nem igaz! Mégis, szükségem van a segítségetekre, hogy a biztosítótársaságom sikeres legyen.

Akár hívők vagyunk, akár nem, szükségünk van némi bizalomra. Mindannyian mulandóak vagyunk. Nem tudjuk, mikor fogunk meghalni. Mindannyiunknak vannak ilyen hiányosságaink. De ha van elpusztíthatatlan biztosításod, ki aggódik a halál miatt? A halál természetes; aggódni miatta csak időpocsékolás. Ahelyett, hogy azon bosszankodnál, hogy a tested nem olyan szép, mint egykor volt, inkább várd, hogy egy jobb testtel szüless újjá. Egyébként is, csak vicceltem. A lényeg azonban az, hogy szükséged van valamiféle önbizalomra: "Én biztosan meg fogok halni, de legalább garantáltan nem születek újra az alsóbb birodalmakban." Van ilyen garancia, mert biztosan létezik az elmének egy olyan szintje, amit elérhetsz, ahonnan nem tudsz lecsúszni egy alacsonyabb újraszületésbe.

Azoknak, akik nem tudják napi gyakorlatként végezni a hosszú mantrát, Őszentsége Szong Rinpocse azt mondta, hogy recitálhatják a rövidet: OM VADZSRASZATTVA HUM huszonegyszer, mielőtt este lefekszel aludni. Ez csak egy-két percet vesz igénybe; bárki meg tudja csinálni.

Most pedig szeretném, hogy teljesen-tisztán megértsétek, ahhoz, hogy a Vadzsraszattva-tisztulásra legyen szükségetek, nem kell gyilkolnotok, lopnotok vagy megvernetek embereket. Mélyebb oka van annak, hogy nem csak azt akarjuk megtisztítani, amit az emberek általában negativitásnak neveznek. Mi az a negativitás? A legtöbb ember úgy értelmezi, hogy rossz dolgokat teszünk másokkal. Az amerikaiak mindig azt mondják: "Mi nem tettünk rossz dolgokat; mi mindig segítünk másokon". Ez egy vicc! Magukat csapják be. Még ha az egész életedet mások segítésének szentelted is, a gyenge elme akkor is ott van. Ezért van szükségetek megtisztulásra.

Tanácsok meditációs ülésekre és szünetekre (részlet)

Ego, Attachment and Liberation: Overcoming Your Mental Bureaucracy
Lama Thubten Jese at Melbourne, Australia March 1975

    Az Elkalandozó tudat

    A tompa tudat

    Meditációs szünetek

Ha viszont túlságosan bonyolultnak találod ezt a technikát, akkor egyszerűen csak lélegezz természetesen, és tökéletesítsd az egyhegyű összpontosításod a rövid A körül (a köldök alatt négy ujjnyira érezhető terület lángnyelv szerű szimbóluma). Dzse Congkapa kommentárjában amúgy az áll, hogy a vázalégzés nem elengedhetetlenül szükséges ahhoz, hogy sikereket érhess el a belső tűz meditációban. Úgy is lent lehet tartani az energiákat, hogy közben finoman, természetesen lélegzel.
    A belső tűz meditáció sikerének kulcsa a felső- és alsó-szelek köldök-csakránál tartásában rejlik. Gyakorolnod kell a vázalégzést újra és újra, egészen addig, amíg teljesen természetessé, erőfeszítés nélkülivé nem válik. Ez nem egy bonyolult technika; igazából hihetetlenül könnyű. A titkos-csakrában keletkező gyönyör érzés annak a jele, hogy fejlődsz. Még ha gyenge koncentrációval végzed a vázalégzést, akkor is gyönyört fog kiváltani. Ehhez nem kell, hogy nagy meditációs mester legyél. Ami ehhez szükséges az az, hogy gyakorolj, hogy békében élj, hogy uralkodj magadon, hogy el tudj lazulni. Így akár erős összpontosítás nélkül is megtapasztalhatod a gyönyörteljes energiát.
    A vázalégzést arra is lehet használni, hogy megnöveld az élethosszadat. Azt mondják, mindnyájunknak meg van határozva az egy életen belüli lélegzetvételek száma, és ha megtanuljuk lassítani és irányítani légzésünket, akkor ezzel meghosszabbíthatjuk életünket.
    Úgy gondolom, hogy ha lelassítjuk légzésünk ritmusát, azzal lelassítjuk az energia-áramlást is a finom-csatorna rendszerünkben, ezáltal pedig a tudatunk is automatikusan megnyugszik.
Így a koncentrációkészségünk is spontán megerősödik, ami zavartalanabb tudatállapothoz vezet.
lásd.: http://tibetijogak.blogspot.com/p/belso-t.html

kép forrása: Lama Yeshe with his dog, Yeshe Senge at Tribhuvan Airport, Nepal, 1982. https://www.lamayeshe.com/gallery/1982-vol-1#22238_ng-3_g.jpg

részlet: Lama Thubten Yeshe -

BECOMING VAJRASATTVA THE TANTRIC PATH OF PURIFICATION

Magyar fordítás: (nyers fordítás - Kovács Endre 2022 Budapest)

Forrás: https://www.bookdepository.com/Becoming-Vajrasattva-Lama-Yeshe/9780861713899

A tibeti buddhizmus nagyon fontosnak tartja a Vadzsraszattva gyakorlatot.

Ezt a tanítást Gel-kyen dik-drip jong-wa Dordzse sem-pai tri-nak nevezzük.

Gel-kyen akadályozást jelent; dik negativitást, valamilyen erkölcstelen

cselekedet; és a drip homályosodást jelent.

A különbség a két utóbbi között egy kicsit technikai jellegű, de mindkettő akadály. Ahhoz, hogy egy cselekedet negativitássá váljon, negatív motivációnak kell lennie, például a tudatlanság, a ragaszkodás és a gyűlölet három mérgező elmeállapotának valamelyikének.

Egy elhomályosulás nem feltétlenül negatív motivációval jön létre. Például a tompa, álmos, lomha elme, amely megakadályozza az egyhegyű koncentráció kifejlesztését, elhomályosulás, de nem feltétlenül áll mögötte negatív motiváció.

Az elmén belül a jónak és a rossznak sok szintje van. Ezért, amikor azt mondjuk, hogy a Vadzsraszattva meditáció nagyon erőteljes a negativitások megszüntetésében, nem csak az erkölcstelen negatív cselekedetekre gondolunk, hanem bármilyen akadályozásra.

Például néhányan közülünk előírásokat fogadnak meg. Fogadalmat teszünk a Három Drágaság előtt - a Buddha, a Dharma és a Szangha - előtt, hogy megteszünk vagy nem teszünk meg bizonyos dolgokat, cselekedeteket.

Amikor ezeket a fogadalmakat tesszük, lelkesek, elszántak vagyunk és teljesen biztosak vagyunk abban, hogy képesek leszünk tisztán megtartani őket. De aztán a körülmények megváltoznak, a belső falunk leomlik, és megszegünk egy előírást.

Ne aggódj; az ilyen megszegéseket fogjuk megtisztítani.

Másrészt néha a nyugati tanulók úgy jönnek hozzám, hogy úgy érzik, nagyon bűntudatuk van, azt gondolván, hogy megszegtek egy fogadalmat vagy egy másikat, de amikor megkérdezem őket, hogy pontosan hogyan szegték meg a fogadalmat, rájövök, hogy egyáltalán nem szegték meg azt.

Van egyfajta konkrét elképzelésük: "Soha nem szabadna ezt tennem", holott általában nem maga a cselekedet az, ami megszegi a fogadalmat, hanem a hozzáállás, vagy a motiváció, ami mögötte áll. Így, bármit is tettél, az lehet, hogy úgy tűnik, hogy ellentétes a fogadalmaddal, de ha a motivációd nem volt negatív, akkor nem feltétlenül szegted meg.

A legfontosabb dolog, amit tudnod kell, hogy nem számít, hogy milyen negatív tüneteid vannak, mindegyik megtisztítható a Heruka Vadzsraszattva jóga módszerével. A buddhizmus, különösen a tantra azt állítja, hogy meg lehet tisztítani minden negativitást bármi is legyen az.

Amikor bizonyos súlyos negativitásokra gondolunk, úgy tűnik, mintha azok valahogyan állandóak, megváltoztathatatlanok, és lehetetlen megtisztítani őket. Az önmagában létező negativitásnak ez az elképzelése a legveszélyesebb. Alapvetően minden pozitív és negatív jelenség kölcsönösen függ egymástól és változékony természetű. Egyes hindu filozófiák szerint az öt érzékszerv tárgyai állandó, változatlan, önmagukban létező atomokból állnak. Régebben a nyugati tudósok is hittek ebben; néhányan még mindig így gondolják. Ezek téves elképzelések.

Fontos tudnod, hogy mi magunk és minden más jelenség, mint például az érzékszervi tárgyak vagy a pozitivitás és a negativitás minőségei, kölcsönösen függnek egymástól és változékonyak. Különösen a megtisztulással összefüggésben tisztában kell lenned azzal, hogy a negativitás tünetei, mint a vágy, vagy a harag, vagy bármi más, amire csak gondolni tudsz, soha nem maradnak ugyanazok. Például belépsz egy bizonyos környezetbe, és hirtelen megváltozik az elméd; elkezdesz remegni.

Ez mutatja ezeknek az érzelmeknek a mulandó jellegét. Jönnek,és mennek. És a negativitás problémáit nem csak átmenetileg oldhatod meg, hanem teljesen és örökre ki is tudod őket irtani. Hiszem, hogy a megtisztulást gyakorló emberek bátrak: "Bármilyen problémával, bármilyen nehézséggel szembe tudok nézni és le tudom győzni". Ne gondoljátok, hogy azért gyakorolják a megtisztulást, mert szerencsétlenek.

A nyugati vallások sok követője elfogadja az eredendő bűn filozófiáját, és ezért bűntudatot éreznek. El kell kerülni azt a nehézkes hozzáállást, amely azt gondolja, hogy lehetetlen legyőzni a negativitást. A tantrikus szemszögből nézve a megtisztulást gyakorló bátor: "Meg tudom csinálni. Még ha követtem is el hibákat, biztos vagyok benne, hogy van megoldás a problémáimra". Ez a helyes hozzáállás; nem félsz beismerni a negatívumaidat. "Igen, ez negatív volt; ez a kontrollálatlan elmém volt".

Elfogadod, de nem érzed magad reménytelennek. "Meg tudom változtatni az elmémet. Akárhogy is, folyamatosan változik, amióta megszülettem. Most már meg tudom változtatni a jobb irányba." Nagyon fontos ezt tudni - nagyon fontos.

Most, amellett, hogy bátran meglátjátok a lehetőséget, hogy megtisztítsatok minden akadályt, azt is meg kell értened, hogy megtisztíthatod azokat a lenyomatokat, amelyeket a negatív cselekedetek hagytak a tudatodban. Tibetiül pak-chának hívjuk ezeket.

Számtalan életen keresztül ismételten negatív cselekedetet hoztál létre, negatív cselekedetről negatív cselekedetre, amelyek mindegyike nyomot hagyott a tudatodban. Még akkor is, ha egy cselekedet befejeződött, a lenyomata még mindig ott van, és arra késztet majd, hogy azt a cselekedetet újra megtedd. A megfelelő bölcsességgel minden negatív lenyomatot teljesen meg lehet megtisztítani. (A Negativitás Megtisztítása gyakorlat itt olvasható)

Honnan jönnek az akadályok? Az ügyetlen, szennyezett, sötét, dualista, egoista elméből. A leküzdésükhöz vezető út a Heruka Vadzsraszattva jógamódszer újra és újra történő gyakorlása.

Ez felépíti, vagy megerősíti benned a transzcendentális, tiszta energiát, így eljutsz oda, hogy a dolgokat nem-dualista módon, az üresség, vagy shunyata valódi természetükben lásd.

A tantra szerint(Tantra és belső tűz), amikor reálisabban látod a dolgokat, azok többé nem konkrétnak, hanem gyönyörűnek tűnnek. Amikor egy tárgy gyönyörűvé válik, istenséggé válik; isteni formában jelenik meg.

Néha csúnyának látjuk egymást, nem igaz? A csúnya dolgok irritálnak minket. Ez a probléma. Amikor reálisabban látjuk a dolgokat - például a többi emberi lény mélyebb természetét -, akkor átalakulunk.  

A boldogság és a gyönyörűség felerősödik bennünk. Ennek eredményeként meglátjuk az istenség tulajdonságait más emberi lényekben. Mik ezek a tulajdonságok? Bölcsesség és együttérzés.

Mi az istenség? Teljesen kifejlett bölcsesség és együttérzés, a megvilágosodás tulajdonságai. Ez bármilyen istenségre vonatkozik. (Itt a Láma az eredeti teljes tanítás kontextusának megfelelő buddhista nézet szerinti buddha aspektusokra gondol tibetiül jidam, nem a világi istenekre és más vallások isteneire a ford.)

A SZÁDHANA

Menedékvétel és bódhicsitta generálása.

Menedéket veszünk a Buddhában, a Dharmában és a Szanghában, a három buddhista jármű szanghájában. Ez azt jelenti, hogy többé nem mondhatod: "Mahájánista vagyok, nem veszek menedéket a hinájána arhatoknál". Különbség nélkül a Szanghában veszünk menedéket. A dákák és dákinik között is menedéket veszünk. Nem mondhatod, hogy ''A hímekben menedéket veszek, de a nőstényekben nem''. Minden bodhiszattvában menedéket veszünk. És különösen abban a személyben (Lop-pon) veszel menedéket, aki megadta neked a Heruka Vadzsraszattva felhatalmazását. "!" ő a menedék legfőbb tárgya az álló, kétkarú Heruka, kezében vadzsrával és haranggal, amint átöleli hitvesét, Vadzsravarahit." Lehet, hogy túl nehéz lesz számotokra, hogy vizualizáljátok az összes karral és lábbal rendelkező aspektust. Körülöttük van a fő kommentárban említett összes alak, akik kitöltik az egész teret. Ezek fényé olvadnak, és feloldódnak Herukában, aki aztán beléd olvad. Te is Herukává válsz. Koncentrálj erre, ameddig csak tudsz.20 (20. A menedék fő tárgya lehet Vadzsradhara is, ahogyan azt a Láma elmagyarázza a fő kommentárban.)

Amikor bódhicsittát (megvilásosodás szándéka minden lény javára) hozol létre azzal a gondolattal, hogy "Herukává kell válnom" ... ", akkor sugárzó fényt küldhetsz a tíz irányba, megtisztítva ezzel a hat birodalomban lévő összes érző lényt, és átalakítva őket Herukává. Ezután mindezek a Herukák beléd olvadnak. Ez a bódhicsitta megvalósításának egyik technikája.

A tényleges jógamódszer

Amikor a Heruka Vadzsraszattva jógamódszert végzed, vizualizálhatod magad Herukaként, vagy Vadzsrapaniként, vagy bárki másként, aki a kedvenc istenséged. De ekkor felmerülhet a kérdés: "Ha én vagyok Heruka, akkor mi szükség van a megtisztulásra?". Természetesen, ha valóban Heruka vagy, akkor biztosan nincs szükséged semmiféle megtisztulásra. Itt, amikor átalakulsz Heruka isteni aspektusává, még ha nagyon jól koncentrálsz is, a dualista elméd valahol a tudatod mélyén fog lapulni, és csak arra vár, hogy előugorhasson és összezavarjon.

Erről eszembe jut egy történet egy tibeti Yamantaka gyakorlóról. Mint tudjátok, a Yamantakának van egy csomó keze, amelyek mindegyike tart ezt vagy azt. Egy nap ez a szerzetes ebben az aspektusban vizualizálta magát, és eléggé meg lehetett győződve róla, mert amikor a lámája megpróbált neki adni valamit, azt mondta: "Sajnálom, a kezeim tele vannak". Erre a lámája azt válaszolta: "Nos, akkor használd inkább a rendes, tisztátalan kezeidet".

Még ha teljes meggyőződéssel, nem egy hétköznapi gondolattal a fejedben, Herukaként tudod is vizualizálni magad, akkor is szükséged van a megtisztulásra. Nem csak azért, mert Buddha ezt mondja, hanem mert a dualista elméd még mindig ott van. Ezért, még ha Herukaként manifesztálódsz is, akkor is gyakorolhatod a Heruka Vadzsraszattva módszert. Amikor azonban ezt teszed, egyszerűen csak fenntartod az isteni megjelenést anélkül, hogy az isteni büszkeséget hangsúlyoznád.

Vizualizáld Heruka Vadzsraszattvát a koronád fölött, olyan magasságban, ami számodra kényelmes. Azonban nem szabad, hogy mérföldekre legyen fölötted - egy tenyérnyi távolság, vagy valami hasonló elég. A teste nem olyan, mint a mi anyagi, fizikai testünk, hanem egy szivárványtest: tiszta és átlátszó, egy pszichikus test. Teljesen egyesül a hitvesével. A nő a megvilágosodott bölcsességet szimbolizálja; a férfi a megvilágosodott módszert.

Fény sugárzik a szívéből a tíz irányba, megidézve az összes buddhát és bódhiszattvát. Ez a fehér sugárzó fény az isteni, megvilágosodott bölcsesség energiája, a tiszta tudás-bölcsesség, amely megérti a teljesség legmélyebb természetét. Ez a tiszta elme. A tisztátalan elme éppen az ellenkezője. Beszűkült, hiányzik belőle a készséges bölcsesség, és tisztátalan cselekedeteket hoz létre.

A megidézett legfelsőbb bölcsesség-energia fehér sugárzó fénye Heruka Vadzsraszattva szívébe süllyed, lemegy a susumnáján a titkos csakrájába, Dordzse Nyema titkos csakrájába, és betölti az ő susumnáját is. Testüket gyönyörteli boldogító fehér ragyogó fény tölti be. Az egyes istenségek szívében lévő mantrából a gyönyörteli boldogító fehér kundalini energia végigsuhan a központi csatornáikon, a titkos csakráikon keresztül a koronacsakrádba. Ez nagyon erőteljes, mint egy vízesés. Ebben a "yaan-de" vizualizációban a fehér fény végigsuhan a sushumnádon, kilökve a titkos csakrádon keresztül minden negatív energiát és szennyeződést a disznók, csirkék, kígyók stb. aspektusában. Ezek és más állatok, mint a skorpiók, majmok és tehenek, az idegrendszeredben lévő negativitás mindenféle fajtáját szimbolizálják. Mindegyiket teljesen kiöblítik. Az elégedetlenséged és a magányosságod is megtisztul, akárcsak minden más zavaró negatív tünet, amire csak gondolni tudsz.

Ezen a ponton "maan-de" vizualizációt is végezhetsz. Itt azt vizualizálod, hogy az összes belső szemeted felúszik a gyönyörteli kundalini energia felszínére, ahogy az alulról felfelé haladva betölti a testedet. Ez a szemét elhagyja a testedet az orrodon, a szemeden, a szádon és a füleden keresztül, és a koronacsakrádon is kifelé bugyog.

Ezután elvégezheted a harmadik meditációt, vagy "pung-de"-t, melyben ragyogó, sugárzó fényt vizualizálsz. Ez Vadzsraszattva szívéből sugárzik lefelé, a titkos csakráján keresztül, majd a koronádon keresztül, és megtisztítja az egész idegrendszeredet. Ez a három vizualizáció, amit a mantra recitálása közben kell elvégezned.

A végén Heruka Vadzsraszattva a sushumnádon keresztül a szívedbe süllyed. Tested, beszéded és elméd egyesül az ő isteni testével, beszédével és elméjével. Heruka Vadzsraszattvává válsz.(Gyémánt Tudat - Vadzsraszattva Nagyon Tömör Napi Gyakorlata) Isteni szívedből sok fény sugárzik át a hat szamszárikus birodalmon, megtisztítva minden érző lényt, és mindannyiukat Heruka Vadzsraszattva aspektusává alakítja át. Mindezek a Heruka Vadzsraszattvák aztán beléd olvadnak.

Ez fontos. Mindig kapcsolatban vagyunk más emberekkel, és gyakran súlyos karmánk van egymással. Haragszunk másokra; erősen kötődünk másokhoz. A legtöbb problémánk más emberekkel kapcsolatos. Olyan erősen kötődünk egymáshoz, hogy egész életünkben állandóan egymásba ütközünk.

Amikor a fenti meditációt végzed, átalakítod magad, és átalakítasz minden tárgyat is. Így számodra nem léteznek sem a sóvárgó vágy, sem a gyűlölet tárgyai, így egészséges maradsz. A Vajrayana nagy hangsúlyt fektet a tárgyak átalakítására, hogy ahelyett, hogy a tudatlanság, a ragaszkodás és a harag három mérge energiát adna benned, inkább a boldogság energiáját adják.

Az isteni Heruka Vadzsraszattva szívedből számtalan Heruka Vadzsraszattva megnyilvánulást bocsátasz ki, és bármi mást, amit vonzónak és kívánatosnak tartasz - szép nőket, szép férfiakat vagy az érzékek bármely más szép tárgyát - felajánlásokként a tíz irányban lévő legfelsőbb lényeknek.

Vizualizáljátok, hogy ez a felajánlás nagy boldogságot ad ezeknek a buddháknak és bódhiszattváknak. Valójában a "felajánlás" szó lényegi jelentése az, ami transzcendentális boldogságot ébreszt abban, aki kapja. Ez a megfelelő felajánlás. Ha olyasmit adsz, ami szenvedést okoz, az nem felajánlás. Mivel a felajánlás buddhista jelentése az, ami boldogságot hoz, láthatjuk, hogy a legtöbbször az ajándékaink nem így működnek; bár jót akarunk, az ajándékaink gyakran szerencsétlenné teszik az embereket.

Ennyit a szádhana lényegi pontjairól. Most meg kell értened az átalakulás tényleges célját, amit itt gyakorolunk. Ha valaki megkérdezi, hogy miért gyakorolod ezt a jógamódszert, azt válaszolhatod: "Hogy megtisztítsam magam." Nos, ez alapvetően rendben van, de a valódi válasznak így kellene hangzania: "Én meg akarom érteni minden létezés valódi természetét; meg akarom érteni a valóságot... " Ez a Heruka Vadzsraszattva jógamódszer valódi célja. Ez megmutatja neked, hogy mi a valóság és mi nem az; segít felismerni a shunyatát, a nem-dualitást, és megakadályozza, hogy továbbra is az egód konkrét elképzeléseinek hatása alatt maradj.

Minél jobban megérted minden létezés alapvető természetét, annál nagyobb boldogságot tapasztalsz. Minél nagyobb boldogságot tapasztalsz, annál közelebb kerülsz az istenség gyönyörű formájának eléréséhez. Ez a lényeg. 

Sok nyugati ember azt gondolja, hogy fájdalmas lehet megérteni a szamszarát ahogyan a buddhizmusban magyarázzák: "A buddhizmus azt mondja, hogy az élet szenvedés; hogy azt jelenti, hogy nincs kiút!" Úgy tűnhet, hogy a buddhista filozófia és a meditáció kifejezetten azzal a céllal jött létre, hogy az embereket szerencsétlenné tegye! Ez teljesen rossz hozzáállás; nem értik, hogy mire van igazán szükségük.

Azt mondom, hogy a Heruka Vadzsraszattva gyakorlásának egész célja a nem-dualitás - önmagunk és minden más jelenség alapvető valóságának - felismerése. Ez a felismerés rendkívül boldogító élmény. Ha egyszer megtapasztaltad ezt a boldogságot, meglátod az istenség szépségét minden más személyben, és felhagysz a negatív képzetek másokra vetítésével.

A tantrikus filozófia azt tanítja, hogy aki a tantrát gyakorolja, annak istenségeknek kell látnia az érző lényeket. Ez a filozófia. Azok, akik megvalósították az alapvető természetet, a nem-dualitást, más emberi lényekkel kapcsolatban is, azok transzcendentális tapasztalattal rendelkeznek, amikor az istenség megvilágosodott tulajdonságait látják másokban. Az ilyen gyakorlókban nincs helye a negatív gondolatoknak.

Ezek a főbb pontok; remélem, ez elég. Van még kérdés?

KÉRDÉSEK ÉS VÁLASZOK

K: Úgy kellene látnunk másokat, mint Heruka Vadzsraszattvát, de mi történik, amikor látunk valakit, aki valami negatív dolgot tesz?

V: Úgy érted, meg kell próbálnunk megállítani őket? Nos, emlékezzünk a történetre a szerzetesre, aki Yamantakaként vizualizálta magát? Ez hasonló. Ha látod, hogy valaki valami rosszat csinál, azt mondhatod: "Hé, mi folyik itt?". A helyzet azonban az, hogy valahol még mindig látnod kell Heruka Vadzsraszattvát, benne. Csak éppen elfelejtette, hogy ki is ő valójában, és a csirke vagy kígyó elméje hatása alatt cselekszik. Így azt mondhatod: "Elnézést, a csirkéd felütötte a fejét!"... Valami ilyesmi!

Az én tapasztalatom az, hogy nehéz a nőket úgy vizualizálni, mint mondjuk a férfit. 

Vadzsraszattva vagy Vadzsrapani istenségek. De megpróbálom látni, hogy valahol a női test atmoszférájában ott van a kristályos, tiszta pszichikai teste Vadzsraszattvának vagy Vadzsrapáninak. Ezt meg tudjátok érteni. Mindannyiunknak van Vadzsraszattva minősége, Vadzsrapani minősége belül, így képesek vagyunk vizualizálni az isteni testet, amely velünk együtt él(bennünk él).

K: Néha, amikor meditálok, egyfajta kék fényt látok magam előtt. Ez valós vagy képzeletbeli, és mit jelent?

V: Ez egy kicsit attól függ, hogy mit érzel, amikor látod - hogy ellazultnak érzed-e magad vagy ingerült vagy. De ez nem feltétlenül csak mentális kivetítés. Néha, amikor az elméd egy bizonyos módon fejlődött, akkor a fényt fizikailag is láthatod a szemeddel. Szerintem nagyon jó, ha valakinek ilyen természetes látása van a fénnyel. Normális esetben, amikor meditálunk, egyáltalán nem látunk fényt; csak sötétséget. Ha zöld vagy kék fényt látok, még ha csak képzeletben is, boldognak érzem magam. A Kék fény valahogy a végtelenséghez kapcsolódik; kék fényt látni olyan elmét sugall, amelyik nagyon tágas, nem pedig beszűkült.

K: Mekkorának kell elképzelned Vadzsraszattvát?

V: Ez személyenként változik. Néhányan szeretik nagyban vizualizálni őt, mások kicsinek. Nem szabad túl nagynak lennie; a legtöbb ember inkább valami hasonlót kedvel a saját arányaihoz. Emellett nem lehet nehéz vagy testes, és ne érjen a fejedhez. Nem kell erőltetni a vizualizációt sem.

Egyszerűen csak megnyilvánul a fejed feletti térben, spontán megjelenik. Heruka Vadzsraszattva isteni, mindenütt jelenlévő bölcsességéből jelenik meg az energiája, erőfeszítés nélkül, mint egy tükörkép.

Ha nincs némi megértésed a shunyatáról, akkor nagyon nehéznek tűnhet: "Ó, Vadzsraszattva túl nehéz nekem. Ez az elvonulás túl nehéz, és ő is túl nehéz!" Ez azt mutatja, hogy nem igazán érted a nem-dualitás bölcsességét.

Mindenesetre, vizualizáljátok Vadzsraszattvát olyan méretben, amelyet kényelmesnek éreztek, de olyan tiszta, kristályos, mint egy szivárvány, hogy már a látványa is tiszta, gyönyörteli kundalini-élményt energetizáljon.

Néha ezek az élmények olyanok lehetnek, mint egy orgazmus, de ezek nem fizikai reakciók. Ha intenzív tudatossággal meditálsz, akkor nincs probléma, de ha nincs némi megértésed a nem-dualitásról, akkor a dolgok túlságosan fizikaivá válnak, és ez veszélyes lehet.

K: Kérem, mondana valamit a Heruka Vadzsraszattva minőségéről.

V: Heruka Vadzsraszattva a három idő teljesen kifejlett tiszta bölcsessége a buddhák és bódhiszattvák tiszta kisugárzású, fehér, ragyogó, tiszta emanációjában megnyilvánuló fényben. Ezért az ő lényege a nem-duális bölcsesség. Bármikor, amikor gyakorolod a jógamódszert, az ő isteni formája mutatja meg számodra a valóságot. Ő a tiszta bölcsesség örökké boldog állapota.

K: Mit jelent a Heruka, és miben különbözik a Heruka Vadzsraszattva más Vadzsraszattváktól?

V: Szó szerint a "Heruka" azt jelenti, hogy vért iszik, de ez az örök boldogság megtapasztalást szimbolizálja. A boldogság a férfi és nő energia egységének teljesen kifejlett tulajdonsága. Dordzse Nyema egy kapalát tart a kezében, ami látszólag vért tartalmaz. Ez azt szimbolizálja, hogy az örök boldogság energiáját adja. Amikor a Heruka Vadzsraszattvát gyakorolod, az örök boldogság megtapasztalásának érzelmi energiájának a vérét iszod. A vörös az érzelmet jelzi. Emberi lényekként szükségünk van arra, hogy kifejezzük az érzelmeket egymásnak. Vannak emberek, akik teljesen érzelemmentesek - ők csak olyanok, mint egy fa. Ez nem jó. Még akkor is, ha megvilágosodott lény vagy, vagy mélyen a szamádhiban vagy, akkor is mutathatsz érzelmeket; csak nem keveredsz bele érzelmileg fojtogató helyzetekbe.

Heruka Vadzsraszattva egyfajta egyedi energiával rendelkezik, és a bölcsesség fejlesztését hangsúlyozza. A tantrának négy osztálya van; a Heruka Vadzsraszattva a legmagasabb jóga, vagyis a legmagasabb osztályba tartozik.

K: Amikor a két istenséget egyesülve vizualizálod, magadat vizualizálod, mint a férfit, és a nőt, vagy mindkettőt egyesülve?

V: Bármi is legyen az, ami neked kényelmes, az a jó. Ahogy már mondtam, néha a nőknek nehézséget okoz, hogy férfi istenségként vizualizálják magukat, és fordítva. De mindannyiunkban van férfi és női energia. Néha ez kibillen az egyensúlyból. Egyes férfiak túl nőiesek, mások túl férfiasak. Ugyanez vonatkozik a nőkre is. Ki kell fejlesztenünk a férfi-női energia egészét ami mindannyiunkban benne rejlik.

Ha megnézzük Vadzsraszattvát a társával, Dordzse Nyemával egyesülve, nem mondhatjuk, hogy az egyik magasabb, a másik alacsonyabb.

Mindketten ugyanazon a szinten vannak, teljesen egyesült természetűek. Ha ez könnyebb számodra, vizualizálhatod magadat Jum Dordzse Nyema Karmóként, a Heruka Vadzsraszattva mantrával a szívedben (egyedül nőként Herukával és mantrával HUM szótag és a többi körülötte a szívben stb. a ford.).

De nem számít, hogyan vizualizálod az istenséget, a kulcs az, hogy a nem-dualitás alapvető természetének intenzív tudatosságával vizualizálj. Ha nem így teszel, fennáll a veszélye annak, hogy a vizualizációd túl fizikaivá válik, és az érzéki vágyakat fogja energetizálni. Ennek a gyakorlatnak a célja pedig a vágy megszüntetése (átalakítása bölcsességé és gyönyörré a ford.).

K: Milyen magasan a fejünk fölött vizualizáljuk az istenséget? Könnyebbnek találom, a vízeséshatást a tisztító energiával, ha a szokásos néhány ujjnyi szélességnél magasabbra van.

V: Ha könnyebb, akkor egy kicsit magasabbra is teheted.

Ekkor egy szivárványos fénycső árad ki a szívéből, és összekapcsolódik a koronacsakráddal, és a boldogító kundalíni energia azon keresztül zúdul lefelé.

K: Hogyan használhatjuk a Vadzsraszattva meditációt a nap folyamán esetleg felmerülő bűntudat érzéseinek kezelésére?

V: Bármikor, amikor bűntudatot érzel, alakítsd át Heruka Vadzsraszattvává.

Tetőtől talpig Heruka Vadzsraszattva vagy.(Gyémánt Tudat - Vadzsraszattva Nagyon Tömör Napi Gyakorlata) A negatív érzelmek pszichológiai hatásai mellett vannak finom fizikai hatások is, amelyek az elégedetlenséget energetizálják. Amikor a bűntudat energiáját érzed magadban, alakítsd át annak finom fizikai aspektusát Heruka Vadzsraszattva mantrává.

Így válik a problémáid megoldásaivá.

Ilyen aktív megoldásokra van szükségünk a minket sújtó negatív szokások ellen. Ha intellektuálisan tudjuk is, hogy ezek negatívak, az nem elég ahhoz, hogy megállítsuk őket. Itt gyakorlatiasan cselekszünk, védelmet építve ellenük, ahelyett, hogy egyszerűen csak álmodoznánk. Ez a Dharma integrálása a mindennapi életünkbe.

ELVONULÁS

Amikor visszavonulsz(elvonulsz), ne erőltesd meg magad túlságosan. Néha a visszavonulás elég nehéz lehet; három hónap egy örökkévalóságnak tűnhet.

A nyugati emberek gyakran nem tudják, hogyan kell visszavonulni. A technikai részleteket máshol már elmondtam, de ami a hozzáállásodat illeti, azt kell gondolnod, hogy az elvonulás öröme olyan, mint egy éjszakai klubé(szórakozóhelyé). Gyönyörteli bölcsességre teszel szert, érezd jól magad! (gyönyörködsz és elengeded magad)

Vegyétek lazán a dolgotokat. Készítsetek egy ütemtervet. Ha egy ülés nehéz, nem jön össze, a technikák nehezen elsajátíthatók, a vázlégzés túl nehezen megy, tarts szünetet.

Menj ki a szabadba. Az emberek úgy érzik: "Ó, visszavonulás. Szigorúnak kell lennem; Keménynek kellene lennem; Küzdenem kellene; Meg kellene nehezítenem magamnak az életet." Ez nem így van. Ne erőltessétek.

Tisztán kell tartanod magad; mosakodj rendszeresen. És egyél tápláló ételeket.

Ne próbálj meg nagyon nagy aszkéta lenni. A tibeti buddhizmus azt tanítja, hogy használd az egész testedet, energiádat - jólétet, szépséget, bármit -, ami közelebb visz téged a megvilágosodáshoz. Erre való az élet.

Azért említem mindezt, mert a nyugati emberek úgy tűnik, hogy azt gondolják az elvonulás azt jelenti, hogy nem eszünk jó ételeket, nem eszünk csokoládét. Ez hülyeség. Egyél jól - mert a megvilágosodásért dolgozol. Ne bánj úgy magaddal, mint egy tehénnel(háziállattal-egyoldalúan táplálva a ford.).

Ösztönözd magad. El kell mondanom, hogy az elvonulások voltak életem legkellemesebb élményei. Nagyon élvezem őket. Nem vagyok keményvonalas.

Legutóbb, a dharamszalai Tushitában, függőágyam is volt! A szünetekben kimentem és lefeküdtem bele. A diákok körém gyűltek és engem bámultak: "Ez az elvonulás módja?(Így kell elvonulni?)" Nem hitték el!

Az elvonulások az "élvezetet" szolgálják, de nem a szó szamszárikus zavaros értelmében véve.

Valami egészségeset lehet nyerni vele; némi elégedettséget, némi integrációt. Ne tegyétek az elvonulásaitokat szükségtelenül nehézzé.

Sesame seeds being offered into the fire. (Photo by Sravasti Abbey)

TŰZ PÚDZSA

Amikor befejeztétek az elvonulást, végezzétek el a Dordzse Khadro tűz-puját. Ez nagyon hasznos. Kicsit olyan, mint a tummo meditáció.

https://tricycle.org/article/himalayan-buddhist-art-101-vajradakas-purification-fire/

A szívedben vizualizálsz egy fekete mag szótagot, amely magába vonzza az összes betegséget, betegségeket és egyéb negatív tünetet magadból és minden más érző lényből.

A köldök csakrádnál tűz van. Szélenergia száll fel a lábadból, és addig izzítja a lángot, amíg az úgy nem morajlik, mint egy kemence. A tűz egyre erősebb és erősebb lesz, és felrobban felfelé a sushumnádon, és a szívednél lévő fekete mag szótagból származó összes negatív energiát kilöki az orrlyukaidon keresztül az istenség szájába.

Ez az alapvető meditációs technika. Az előtted égő tényleges tűz aktiválja az elmédet, így a meditáció intenzívebbé és valóságosabbá válik, és ez segít a shunyata megvalósításában.

Ez a Dordzse Khadro tűzpúdzsának a lényege. Nem kötelező ezt a Vadzsraszattva elvonulás után elvégezni, de ha megtehetnéd csinálj 110.000 vagy 115.000 Dordzse Khadro mantrát, az nagyon erőteljes lenne és hasznos.

Végezzetek napi négy meditációs ülést. Reggeli előtt végezz egy Vadzsraszattva elvonulási ülést, de mivel már befejezted a mantra-kötelezettségedet, használd az ülést inkább az elmélyülésre. (111111 hosszú mantra ismétlés, itt a tanács azoknak szól akik már befejezték az alapvetően szükséges százezres mantra ismétlést az elvonulásban; a ford.)

Azzal, hogy az elvonulás során az összes mantrát recitáltad már, így felhalmoztál magadban már egy bizonyos esszenciális energiát, a mantra "nukleáris energiáját". Most tehát egyszerűen csak kontemplálj(elmélyülés). Reggeli után gyújts tüzet, és tarts egy kétórás Dordzse Khadro ülést.

Ezután ebédelj, majd pihenj, és tanulmányozz néhány Dharma könyvet. Késő délután végezz egy újabb kétórás tűz-púdzsát. Végül, az este végezzünk egy újabb egyhegyű koncentrációs ülést, ismét a Vadzsraszattva mantra szóbeli recitálása nélkül.

Tulajdonképpen bármikor elvégezheted a Dordzse Khadro tűzpúdzsát, amikor zavartnak, zaklatottnak, ingerültnek vagy kellemetlennek érzed magad. Nem kell, hogy elvonulásban legyél. Reggel, délután vagy este - nagyon erőteljes, nagyon hasznos. Képes megállítani ezeket az érzéseket ott azonnal.

Ez Lama Tsongkhapa tapasztalataiból származik; ez volt az egyik kedvenc meditációja. Amikor ezt csinálod, igazi ízelítőt kapsz az ő gyakorlatából. Olyan, mint az arany, egy igazi arany Dharma. 

Néha szükségünk van ezekre az aktív meditációkra. Vizualizáld Dordzse Khadrot, Guhjaszamaja megnyilvánulását, hatalmas, tátott szájjal, mint egy erőteljes fekete lyuk, ami mindent magába szív. Minden negatív energia örökre eltűnik benne.

A KÍVÁNSÁGTELJESÍTŐ ÉKKŐ FEHÉR MAHAKÁLA DHÁRÁNIJA

AKI A MAHAKÁLA MÁSODIK FORMÁJA

FONTOS, AZ ALÁBBI GYAKORLAT BEAVATÁS NÉLKÜL IS GYAKOROLHATÓ!!! 

A meditáció alatt Mahakalát magunk előtt vizualizáljuk mint Minden Mester Egysége; a rövid invokációs "menedék" megidézés után következik a tisztítás, áldás, beavatás, a képességek, és a megvilágosodott aktivitás elnyerésének vizualizációja; ez a tradicionális 3 illetve az 5 fény meditáció.

A három fény meditációban miközben mantrázunk:

1. fehér OM fény nyaláb jön Mahakála fejéből és beolvad a fejünkbe  megtisztítva, megáldva a testünket, elültetve a Kisugárzástest(Nirmánakája) magjait.
   
   
2. vörös Á fény nyaláb jön Mahakála torkából és beolvad a torkunkba megtisztítva, megáldva a beszédünket és életenergiánkat, elültetve a Gyönyörtest(Szamboghakája) magjait.
   
   
3. kék HUM fény nyaláb jön Mahakála szívéből és beolvad a szívünkbe(mellkas közepe) megtisztítva, megáldva a tudatunkat és beavatva minket a tudat természetébe, elültetve az Igazságtest(Dharmakája) magjait.
   
   A három fényt külön külön és egyszerre is alkalmazhatjuk fényenként pl. 1 malányit 108 ismétlést végezve. A három fényes mantrázás után Mahakála fényként a szívünkbe olvad és időzünk a Guru jóga állapotában, a Mesterek Végtelen Tudatosságában, a Tudatunk Természetében(Rigpa). 
   
   Az öt fény meditációban a mantrázás kiegészül:
   
   
4. sárga fény nyaláb jön Mahakála köldökéből és beolvad a köldökünkbe megtisztítva a karmánkat, és megadva a megvilágosodott képességeket, elültetve az abszolút Buddhatest, Mahamudratest (Szvábhávikákája) magjait.
   
   
5. zöld fény nyaláb jön Mahakála titkos központjából(köldök alatt 4 ujjnyira) és beolvad a mi titkos központunkba megtisztítva minden karmánkat, és megadva a megvilágosodott aktivitásokat, erőket,

Az öt fényes meditáció mantrázás részét is hasonlóan a beolvasztással fejezhetjük be mint a három fényest. 

Majd pedig a beolvasztás után testünket, beszédünket és tudatunkat Mahakálától elválaszthatatlan egységként tapasztaljuk és az érdemek felajánlásával folytatjuk; a hétköznapokban megidézve magunk elé, illetve ha majd rendelkezünk meghatalmazással-beavatással akkor Mahakála formájában vizualizáljuk magunkat is a beavatás szadhanájának megfelelően. A fordító.)

*first form is Six-armed black Mahakala

Mahakála elsődleges formája a Hatkarú Nagy Fekete
http://rywiki.tsadra.org/index.php/Six-armed_Mahakala

Mahakala a “Nagy Fekete” A tibeti buddhizmus minden iskolájában; a gyakorlóknak a legfontosabbnak tekintett Tanvédő-Dharmapala a buddhista tanításokat védő szellemek között. Ez a félelmetes isteni figura, aki elpusztítja a démonokat, megsemmisíti és eltávolítja az akadályokat, működhet mint Jidám vagy meditációs istenség, vagy mint Sungma, egy oltalmazó és védő szellem ami a tanításokat és azok gyakorlóit védi. Mint meditációs istenség, ő úgy van számon tartva mint az együttérzés nagy Bódhiszattvájának Avalokitesvarának a haragos emanációja, aki felveszi ezt a félelmest formát amikor a békés megoldások nem működnek, hogy leigázza és átalakítsa az akadályokat és a fenyegetésektől származó negatíve energiákat. Védelmezőként, van egy hetvenöt Natha vagy Gonpo-ból álló csoportja, akik közül sokan tartoznak a Tanvédő Dharmapalák tizedik magasabb rendjébe. Ezen a hétvégi szemináriumon, a hatkarú és a négykarú Mahakala védelmező gyakorlatára fogunk összpontosítani és elmélyedni, valamint a fehér Mahakala bőség-jólét gyakorlatára melynek hagyomány vonala Indiából Shavaripától származik és a Tibetből Khyungpo Naljortól.

1 spirituálsi megvalósítás(siddhi/dngos grub)

kép/photo:
https://www.himalayanart.org/items/102243

************************************************

A Fehér Mahakála komplex Jidám (személyes buddha aspektus) gyakorlatába beavatást éves rendszerességgel Khenpo Láma Kalszang biztosítja hazánkba a Szakja Közösség vezetőjeként. A pontos részletekről itt található információ: szakja.hu

Fehér Mahakála Avalokitesvara haragos (részvétteljes erő) megnyilvánulása, aki elhárítja a gyakorlók szellemi szegénységét és kielégíti anyagi szükségleteit. Ez az istenség megvéd az élet és a halál félelmeitől, győzedelmeskedik az istenek, démonok és emberek fölött. Természetes bőséget ad, élelmet az éhezőknek és társakat. Legyőz minden démont, gonoszt és a szellemi fejlődésünk ellenségeit. Tisztítja a test öt belső központját. Helyes és szorgalmas gyakorlása által rövid idő alatt elérhetők a közönséges és rendkívüli sziddik.

A bőség istenségek közül a hatásossága és áldása miatt Fehér Mahakála a legkedveltebb.

Fehér Mahakala története

Egy napon Avalokitesvara így gondolkodott: nyomorult életük van az érző lényeknek, rövid élet, balszerencse, könnyen megbántódnak, könnyen megbetegszenek, állandó csapásoknak vannak kitéve. Minden energiájukat kimeríti, hogy enni tudjanak, csak ezért dolgoznak egész nap. Nincs idejük meditálni. Állandóan űzve vannak negatív erők által, fogadalmaikat nem képesek betartani, erkölcstelen dolgokkal vannak elfoglalva. Még a Dharma gyakorlói és a szellemi emberek is zavarodottak.

Ezt megértve a 11-fejű Avalokitesvara így gondolkodott: az érző lényeknek egy istenségre van szükségük, akit imán keresztül tapasztalhatnak, de anélkül, hogy ez az ima túl sokáig tartana. Egy istenség, aki védelmezi őket az élet és a halál félelmeitől, aki természetes jólétet és társakat ad, aki elpusztítja a démonokat és az ellenségeket. Herukává kell válnom, aki képes a közönséges és magasztos sziddik megvalósítására.

Így gondolkodván egy sötétkék HUM szótag jelent meg a szívénél Ez alakult át a lények kívánságait kielégítő hatkarú Mahakalává. Ugyan ebben a pillanatban óriási földrengések keletkeztek, 6 különböző fajta földrengés. Ekkor a három idő Tathagatái, az egyidőben-születők , az istenségszületésűek, így szóltak:"Oh,nemes születésű, ezt jól csináltad, ez a lényekről való gondoskodás", és meghatalmazásokban részesítették.

Forrás:

A Titkos Nevek és Dháránik mindennapi gyakorlatából (mtshan-gzungs rgyun-khyer phyogs-bsgrigs) a gyakorlási módszerek kincses bányájából kivonatolta (sgrub-thabs rin-chen ‘byung-gnas), a 7. Pancsen Láma Lobzang Pelden Tenpa’y Nyima (pan-chen sku-phreng bdun-pa blo-bzang dpal-ldan bstan-pa’i nyi-ma, 1782–1853) szerkesztette és publikálta: the Gansu Ethnic Publishing House
(kan-su’u mi-rigs dpe-skrun-khang), 1996

Tibetiből angolra fordította Erick Tsiknopoulos, 2018 május 12., Bucharest, Romania,

Angolról magyarra fordította Kovács Endre, 2019.augusztus 31. Budapest, Magyarország

************************************************

The Dhāraṇī of White Mahākāla, the Wish-Fulfilling Jewel:
The Second* Form of the Protector Mahākāla

(mgon bka’ gnyis pa/ mgon dkar yid bzhin nor bu’i gzungs bzhugs so)

From ‘The Compendium of Regular Practices for Sacred Names and Dhāraṇīs’ (mtshan-gzungs rgyun-khyer phyogs-bsgrigs)

Extracted from ‘The Treasure Mine of Practice Methods’ (sgrub-thabs rin-chen ‘byung-gnas),by the 7th Panchen Lama, Lobzang Pelden Tenpa’y Nyima (pan-chen sku-phreng bdun-pa blo-bzang dpal-ldan bstan-pa’i nyi-ma, 1782–1853)

Arranged and published by the Gansu Ethnic Publishing House

(kan-su’u mi-rigs dpe-skrun-khang), 1996

Translated from the Tibetan by Erick Tsiknopoulos, 2018

A mindfulness (éber jelen tudatosság) lényeges, de ne tévesszen meg: a vállalatok kisajátítják maguknak az elképzelést azért, hogy álcázzák, hogyan tesznek tönkre bennünket

A szöveg és a kép forrása: https://www.salon.com/2015/09/27/corporate_mindfulness_is_bullsht_zen_or_no_zen_youre_working_harder_and_being_paid_less/

Szerző: Ronal Purser –Edwin Ng - 2015. szeptember 27.

Magyar fordítás: Tóth Ágnes - 2021. december 14.

A mindfulness (éber jelen tudatosság) bevett szóvá vált. A Time magazin címlapján egy fiatal szőke nő békésen árasztja magából a boldogságot és köti hozzá a jellegzetes történetet, ‘Tudatos Forradalom’. Az olyan hírességektől kezdve, mint Oprah Winfrey és Goldie Hawn, a szerzetesekig sokan támogatják; idegkutatók és meditációs tanácsadók veregetik vállalatvezetők vállát a davosi világgazdasági fórumon; világossá vált, hogy a mindfulness fő irányzat lett.

Azonban a mindfulness tobzódása valóban forradalom? Ha igen, akkor pontosan mi fordult fel vagy változott meg radikálisan, amiért ilyen nagy szerepet kapott.

A Wall Street és a nagyvállalatok még a szokásos üzleti etikai kódex szerint működnek, az egyedi érdekek és politikai korrupció is minden komolyabb ellenállás nélkül működhet, az állami iskolák továbbra is forráshiánnyal és elhanyagoltsággal küzdenek, a javak nagymértékben koncentrálódtak, az egyenlőtlenség eddig soha nem látott méreteket öltött. Emberek tömegesen kerülnek börtönbe és a börtönök túlzsúfolttá válnak, amely új társadalmi fenyegetettséget jelent, továbbra is köztéma a rendőrök afro-amerikaiak elleni önkényes fegyverhasználata és a szegények hibáztatása. Az Amerikai Egyesült Államok katonai imperializmusa folyamatosan terjed és a globális felmelegedés okozta küszöbön álló katasztrófák réme már felütötte fejét.

A vállalati szektort tekintve, a stressz miatti távollétek 300 milliárd dolláros veszteséget okoztak és közel 550 milliárd dollár veszteség tudható be a “dolgozói elkötelezettség” hiányának, így tehát nem meglepő, miért vált a tudatosság egyszeriben az új divathóborttá. A termelésben és hatékonyságban jelentkező ilyen mértékű hiány veszélyezteti a profitszerzés logikáját. Ahogy Nicole Ashoff rámutat “A Tőke Új Prófétái” című művében, ahhoz, hogy a kapitalizmus fennmaradjon, “az embereknek aktívan részt kell venniük és újra kell termelniük a struktúráit és normáit”, és krízis időben “a kapitalizmusnak olyan kulturális gondolatokat kell hasznosítania, amelyek a profitszerzés körein kívül léteznek.” A mindfulness egy ilyen új kulturális gondolat, amely ezt a célt szolgálja.

Noha azok, akik a mindfulnessben való tobzódást ünneplik, nem gondolkodnak el komolyan azon, hogy a stressz, miért ennyire átható a vállalatok világában és a társadalomban. A New York Times üzleti tudósítója, és a “Tudatos Munka” szerzője, David Gelles szerint “a stressz nem olyasvalami, amit kirónak ránk. Hanem inkább olyasvalami, amit mi veszünk magunkra.” A New York Times legutóbb kiemelt egy cikket, amely az Amazonnál uralkodó mérgező, szociopata munkakultúráról szól. Idéztek egy korábbi alkalmazottat, aki szinte mindegyik kollégáját látta már az asztalnál sírni. Gelles vajon nyugodt lelkiismerettel adná a tanácsát ezeknek az Amazon alkalmazottaknak, miszerint ők maguk helyezik magukat nyomás alá, és hogy választhatták volna azt is, hogy nem sírnak?

Gelles szerint a stressz kiváltó okai a fejünkben vannak, az érzelmi önszabályozás hiányából fakadnak, a gondolkodásmódunk megszokott mintáiból- és ha az MRI képek igazolják a stressz idegi korrelációját, akkor minden bizonnyal saját magunk teremtjük a nyomorunkat. Akkor csak magunkat- a tudatosság hiányát- hibáztathatjuk. Nem tagadhatjuk, hogy a stressz és a szenvedés megtapasztalása részben a megszokott válasz reakciónknak köszönhető, azonban Gelles túl messzire megy. Az áldozatot hibáztató bölcselkedés a vállalati tudatosság ethoszt erősíti fel: a pszichológiai stressz és szerkezeti bizonytalanságok terhét és kialakulásának helyét az egyénre, a munkavállalóra helyezi, a stresszt egyéni problémaként határozza meg és a mindfulness-t, mit valami csodaszert ajánlja. David Smail kritikai pszichológus ezt a filozófiát “mágikus voluntarizmus”-ként aposztrofálja, mivel az egyént teszik felelőssé az általa érzett stressz miatt és figyelmen kívül hagyják a társadalmi és gazdasági feltételeket, amelyek közrejátszottak benne.

Egy nemrégiben közzétett Stanford-Harvard tanulmány azonban másképp festi le a történetet. A 228 tanulmányból álló meta-analízis alapján kimutatható, hogy a munkavállalókat érő stresszt nem ők maguk gerjesztik és nem a mindfulness hiánya miatt jelentkezik. Pont fordítva, a főbb munkahelyi stresszt okozó faktorok az egészségbiztosítás hiánya, az elbocsátástól való állandó fenyegetettség és a munkahely bizonytalansága, továbbá a diszkréció és a döntéshozatali autonómia hiánya, hosszú munkaidő, az igazságosság alacsony szintje a szervezeten belül és az irreális munkahelyi elvárások. Az egyénekre szabott mindfulness fejlesztő programok ennek ellenére mégsem szentelnek figyelmet annak, hogyan alakul ki a stressz az egymással összetett kapcsolatban lévő hatalmi viszonyok, érdekhálózatok és a magyarázó narratívák hatására. Carl Cederstrom és Andre Spicer azzal érvelnek a “Jó közérzet szindróma” The Wellness Syndrome című művükben, hogy a mindfulness mozgalom példa arra az ideológiai váltásra, amely a jó közérzetre és a boldogságra fókuszáló rögeszmét erkölcsi paranccsá fordítja át. Ez a “biomoralitás” arra készteti az egyént, hogy megtalálja a felelősséget az életben meghozott “helyes” választásokon keresztül- mindegy, hogy testmozgásról, ételről vagy meditációról van szó- ahhoz, hogy optimalizálja önmagát.

A múlandóság valóságára való ráébredésről szóló Buddhista tanítások mára már a vállalati mindfulness részévé váltak. Ahelyett, hogy a jelen valóságban szenvedést kiváltó lehetőséges okokra való odafigyelést gyakorolnák, és ezáltal fejlesztenék a beavatkozás képességét a stresszes helyzetekben, a vállalati mindfulness odáig megy el, hogy arra bátorítja az egyéneket, hogy a stresszt a meglévő bizonytalanság közepette a teljesítményük optimalizálására használják. A bizonytalansági tényezőket pedig érdekes módon elkerülhetetlennek mutatva be, még ha mindezek az egyénektől rugalmasságot követelnek. Ahogy Gelles kifejtette az Atlantic című újságnak adott interjúban: “Kapitalista gazdaságban élünk és a mindfulness ezt nem tudja megváltoztatni.” Ugyanakkor ez nem-e Bhikkhu Bodhi, a szókimondó nyugati Buddhista szerzetest támasztja alá, aki figyelmeztet: “hiányzó éles társadalomkritika, a Buddhista gyakorlatokat könnyen lehetne a status quo igazolására és stabilizálására valamint a fogyasztói kapitalizmus megerősítésére használni”?

Ugyanakkor az ellenzői, mint Jeremy Hunter biztosra veszik, hogy a mindfulness “bomlasztóan” működhet, még a legműködésképtelenebb vállalatokat is méltányosabb, együtt érzőbb és fenntarthatóbb szervezetekké formálva. A vállalati mindfulness szószólói, akik szerint a személyre szóló tudatosságprogramok felforgatóak, gyakran idézik a “Trojai faló” metaforáját. Úgy vélik, hogy bizonyos idő elteltével a tudatosságra megtanított vezetők, főnökök és alkalmazottak felébredhetnek, és jelentős átalakulást hozhatnak a vállalati politikában és a gyakorlatban. Az állításuk mentén haladva, azok a cégek, amelyek nyilvánossá tették sikeres vállalati mindfulness programjaikat, Goldman Sachs, Monsanto és General Mills hamarosan a társadalmilag és gazdaságilag felelős vállalatok modelljévé válhatnak. Azonban nincs tapasztalati tény ennek az állításnak az alátámasztására: ezért ez csak egy feltevés marad.

A vállalati mindfulness trójai faló hipotézise mellett, bizonyíték hiányában létezik egy másik alternatív feltevés: vállalati kvietizmus. E feltevés szerint a vállaltokon belül az egyéneknek felkínált mindfulness a legideálisabb esetben enyhülést hoz a stressz alól vagy Kevin Healy-t idézve a “sértetlenség burkát” alkotja meg, míg a rendszer szintű vállalati diszfunkció változatlan marad.

Vegyük példaként a Goldman Sachs igazgatósági tagjának, William George-nak az érvelését: “A mindfulness legfőbb haszna az üzlet számára abban rejlik, hogy ha minél inkább a munkádra koncentrálsz, jobb vezetővé válsz.” George azt sugallja, hogy a mindfulness gyakorlása hozzájárulhat ahhoz, hogy a vezetők és alkalmazottak “kevésbé agresszívan” viselkedjenek”. “A pénzügyi közösségnek kétségtelenül hasznára válik” –mondta.

Mivel tudnánk magyarázni ezután annak a 21 éves, Merrill Lynch Bank of America gyakornoknak a halálát, aki 72 óra folyamatos munka után epilepsziás rohamot kapott? Az incidens nyomán a Goldman Sachs új szabályokat jelentett be, a gyakornokok napi munkaóráját 17-ben maximalizálta. Hol volt a tudatos vezetés az új szabályok bevezetése előtt? Vagy a napi munkaidő 17 órában való maximalizálásában a tudatos vezetést láthatjuk? Ki és milyen hasznot húz a pénzügyi közösségen belül a stressz és agresszió csökkenéséből, ahogy büszkén mutatják elkötelezettségüket a mindfulness mellett? A gyakornok saját hibájából halt meg? A stresszt, amelyet elszenvedett, saját maga okozta? A tudatos munkára való képtelensége miatt halt meg ilyen tragikusan?

Az a helyzet, hogy mindkét hipotézis csupán feltevés. Másrészt a trójai faló hipotézis azt feltételezi, hogy a vállalati mindfulness programok elősegítik a leleplező, bölcs döntéshozást, humánusabb munkakörülményeket, etikusabb viselkedést, nagyszerűbb szervezeti szerepvállalást és az átformáló kulturális változás nagyobb társadalmi és környezeti felelősségvállaláshoz vezet. Másfelől azonban a vállalati kvietizmus hipotézise azt állítja, hogy a vállalati mindfulness programok az egyén számára csupán felvillantanak egy példát stressz oldásra és a fókuszált figyelemre anélkül, hogy jelentős mértékben ráirányítaná a kollektív figyelmet a stressz és szorongás rendszerszintű állapotára.

Az ítélet elmarad. Továbbra is nyitott kérdés, hogy az egyének tudatosságra való okítása átformálja-e a vállalatokat vagy a társadalmat, vagy pusztán az alkalmazottak pacifikálását éri el és a passzív nihilizmus egy formája csupán. Norm Farb megjegyzi, “Amíg a mindfulness trójai falovának ötlete erőltetett lehet, ugyanolyan hihetőnek tűnik, mint azok a beszámolók, ahol a mindfulness az önelégültségbe és az alávetettségbe vezeti az alkalmazottakat.” Ez a nyitott kérdés, hogy a mindfulness hova és hova nem vezet valójában csak a valódi probléma elsikálása, amely azt igényli, hogy minden mindfulnessbe invesztált fél tanulmányozza az altruizmus és kizsákmányolás sokféle erőit, amelyek hatással lehetnek a kortárs mindfulness még nem tetten érhető és a már aktuális veszélyeire.

Amikor társadalmilag elkötelezett Buddhista kritikusokként felhívjuk a figyelmet a mindfulness irányzatát körülhatároló rendszerszintű problémákra, azt azért tesszük, mert felismerjük a radikális lehetőségek nyíltságát és a mindfulness valódi veszélyeit és nem azért, mert dogmatikusan védjük a mindfulness tradicionális megközelítését a kortárs megközelítésekkel szemben, vagy nagymértékben elvetnénk a terápiás értéküket. Mégis, válaszul ezekre az aggodalmakra, a szekuláris mindfulness szószólói ismételten felteszik a kérdést, megkerülve a szóban forgó kérdést azzal, hogy a buddhista kritikákat azzal a nagyon nyitott kérdéssel térítik el, amely elsősorban kollektív elkötelezettséget követel meg. Hangsúlyozza ezt néhány kitűnő idézet prominens szerzőktől:

“A mindfulness-szel kapcsolatba került vezetők úgy vélhetik, hogy az innovációkkal megoldhatók a valódi problémák és jobbítható az élet. Ki tudja, hogy egy vezető az olyan munkahelyeken, mint a Ford Motor Company vagy a Los Angelesi Tűzoltóság, mire lehet képes egy kevés mindfulness-szel?” --Barry Boyce

“A mindfulness nagy adomány lehet… a széles körben elterjedt meditációs gyakorlat valódi különbséget jelenthet korunk problémáival kapcsolatban. Azonban míg néhányan kényszeredetten a megjavulás tudományos ígérete miatt gyakorolják, a végén azt tapasztalhatják, hogy miután elkezdték, az út sokkal érdekesebb ennél.” -- Ed Halliwell

“Meg van annak a lehetősége, hogy a fokozott tudatosság azt eredményezi, hogy a személyes és a szervezeti értékek elszakadnak egymástól. Ha ez történik, akkor természetesen egy alkalmazott egyszerűen felmondhat, hogy egy jobb helyet találjon. Másrészt, ha egy szervezet kreatívan tud foglalkozni a kérdéssekkel, amelyeket a személyes tudatosság felkavar, az nagy előnyt jelenthet.” --Jeremy Hunter

„Szerintem, amiben a mindfulness segíthet remélhetőleg, az az, hogy az egyéneknek, vállalati befolyásolóknak és talán cégeknek is megadja azt a szemléletet, hogy szükség van jótékony döntésekre és változásokra, nem csak összességében, hanem a mi érzelmi, fizikai és társadalmi jóllétünk szempontjából is.” –David Gelles

A hit kérdését a “ki tudja?” kérdése jellemzi, a kölcsönös bizalom vagy jóhiszeműség gyakorlása nem csak a vallásosan elkötelezett Buddhisták számára kihívás, hanem inkább a kollektív figyelmesség kérdése, a megosztott felelősség. Hogy tisztán lássunk, ez a típusú hit, amelyre mi utalunk, nem a dogmatikus, konvencionális hitfelfogásra korlátozódik, amely nem kérdőjelez meg semmilyen doktrinális igazságtételt. Mi inkább egy általánosított, nem doktrina specifikus hit-mint-bizalom felfogásra utalunk. Ez az elemi vagy alapvető “tiszta” hit nem vallási tevékenységekre korlátozódik, mivel minden kommunikatív vagy interperszonális kapcsolathoz, amelyet létesítünk, szükséges a bizalom alapfeltétele vagy a “jóhiszeműség”. Hangsúlyozzuk a “jóhiszeműség”-nek ezt a másokkal is megosztott jellegét, mert komolyan vesszük a mindfulness Buddhista és szekuláris szószólóinak gyakori érvét a mindfulness-ről való kölcsönös tanulással kapcsolatosan, amely a Buddhista tanítások és a tudományos kutatás között zajlik.

Noha, míg a mindfulness szekuláris szószólói azt várják az elkötelezett Buddhistáktól, hogy vonják vissza a jóhiszeműségre vonatkozó érvüket, nagy ívben kikerülték, félreértelmezték, vagyis összességében elutasították a legutóbbi kritikákkal kapcsolatban felmerült kérdéseket, mint az éppen gyorsan terjedő cikk ” Beyond McMindfulness A McMindfulness mögött”. A mindfulness szószólói úgy tűnik, nem akarnak a szóban forgó kérdésekkel foglalkozni valamiféle “rosszhiszeműséget” mutatva. Vegyük például Jon Kabat-Zinn-t az állítólagos mindfulness forradalom vezető szóvivőjét. Amikor a The Psychologist című online szaklapnak adott interjút, azt válaszolta: “ez a kifejezés egy személynek a száján jött ki és fejében fordult meg. Amikor azt mondják, hogy ismét elhangzik, az természetes csakúgy, mint minden más kifejezés is, gyorsan el kezd terjedni a világhálón, noha csak egy személynek a száján csúszott ki. Ez nem McMindfulness, távolról sem merném állítani.”

Ugyanakkor melyik inkább a képzelet szüleménye csak? A McMindfulness-re vonatkozó társadalmi viszonyokkal kapcsolatos félelem, amely valójában a jelenlegi neoliberális, kapitalista rendszer tapasztalható körülményeibe van beágyazódva? Vagy inkább az egyén felé fordult, feltételezett mindfulness forradalom fenntartás nélküli ünneplése, amely mivel a fennálló rendszer egyenlőtlen, kizsákmányoló és igazságtalan, ezért csak egy feltételezett jövőbeli forgatókönyv marad, amely soha nem jön el?

Néhányan úgy vélhetik, hogy a forradalom magjait már elvetették, mert a mindfulness különböző területekre való átvétele jótékony hatással volt az egyénekre. De a mindfulness terápiás jótékony hatása soha nem volt vita tárgya. Tisztázzuk újra azt, hogy mi nem vitatjuk a mindfulness-nek azt az egyéneknek szóló terápiás megközelítését, amely a munkahelyeken vagy az otthonokban hozzájárulhat a személyes jó közérzethez. Inkább arra hívnánk fel a figyelmet, hogy a rendszerszintű problémákat kollektívan meg kell nevezni, mert első sorban ezek okozzák a stresszes állapotot.

Milyen mindfulness forradalom lenne az, amelyben az egyenlőtlenség, kizsákmányolás és igazságtalanság fennálló állapota változatlan marad, vagy ha csak a kiváltságos réteg jut hozzá a nagyobb jóllétet eredményező mindfulness-hez, miközben a problémás körülmények továbbra is fennállnak “business as usual”? A mindfulness változást hozó potenciálja továbbra is nyitott kérdés marad.

Mások is egyetértenek a Kabat-Zinn által kinyilatkoztatott rossz hiszeműséggel. A Buddhadharma “A mindfulness forradalma mit jelent a Buddhizmus számára?” című kiemelt cikkében négy prominens tanítót interjúvoltak meg. A bevezető kommentárjában Jenny Wilks megjegyezte, hogy “haszontalan a vita szempontjából, ha megosztottá válunk ezzel kapcsolatban, mert nem értjük meg, mi történik vagy mik a különböző oldalak motivációi. A berögzült álláspontok nem segítenek abban, hogy a mindfulness-t övező véleményeket és nézeteket kibontsuk.”

Jogos, noha pontosan a mások motivációjának figyelmen kívül hagyása, vagy inkább az elkötelezett Buddhisták félelmei mögött megbújó indíték elferdítése az, amit az olyan tanítók, mint Diana Winston, Trudy Goodman és Barry Boyce válaszaiban fellelhetünk. Mindegyikük úgy ábrázolta az elkötelezett Buddhista félelmet, mint a Buddhizmus “felhígítása” miatti alaptalan félelem.

Azonban nem ez áll a McMindfulness-szel kapcsolatos kritikák mögött. Valóban, elkötelezett Buddhista szerzők utalnak a Buddhista eszményekre a kritikájukban. De ezt nem azért tesszük, hogy megerősítsük azt a tradicionalista álláspontot, amely ellenzi azokat a kísérleteket, amelyek a mindfulness-t a jelennek akarják megfeleltetni, aktualizálni. Azt sem állítjuk, hogy a tradicionális Buddhista megközelítés az egyetlen igaz út a mindfulness-szel kapcsolatban. Inkább arról van szó, hogy összekössük az őszinte együttérzésről szóló Buddhista eszményeket, ahogy Bhikkhu Bodhi megfogalmazta, a szélesebb társadalmi, politikai kihívásokkal, amelyeket a kortárs mindfulness-szel kapcsolatban szükséges tárgyalni.

Mi nem idealizáljuk túl a gyakorlat “tiszta” kontextusát, amelyet manapság “felhígítanak”. Mi inkább elfogadjuk, hogy szükség van arra, hogy nem-Buddhista felfogású gondolatrendszerekkel is dialógust folytassunk a mindfulness aktualizálásáról. Ezért szükséges, hogy világosan érthetővé tegyük a releváns Buddhista indíttatásokat és meghívjunk másokat, hogy jóhiszeműen vendégszeretettel folytassunk eszmecserét. Azonban amivel rendre találkozunk, az az elutasító rosszhiszeműség, amely félreértelmezi a kollektív kérdésfeltevéseinkre való meghívásunkat és tévesen“fundamentalista” reakcióként állítja be.

Egy másik ragyogó példa a rosszhiszemű válaszra David Gelles Tudatos Munka című könyvének egy egész fejezete, amelyet a McMindfulness kritika cáfolatának szentelt. Gelles szándéka szerint a mindfulness fő irányzatával kapcsolatos félelmeket akarja eloszlatni, azonban ehelyett az elutasítás, témakerülés és túlzó elferdítés retorikai stratégiáját alkalmazza. Úgy festi le a McMindfulness kritikát, mint egy “vonzóan aljas szemlélet”, amely az “agymosás” burkolt cselekvési terveként festi le a vállalati mindfulness-t. A vállalati mindfulness-szel kapcsolatban szkeptikusokat “összeesküvő” “rémhírterjesztők”-ként mutatja be, akik állandósítják azt a téves gondolatot, hogy a meditáció “káros” vagy ami valakit “rosszabb emberré” tehet. De ezt mondjuk mi?

A McMindfulnes kritika arra összpontosít, hogy a vállalati mindfulness programokat a neoliberális egyéni autonómia önvezérlő logikája irányítja, az a mítosz, amely szerint az egyéneknek egyszerűen “szabad választásuk” van, hogy a stresszt vagy a jóllétet, a nyomort vagy a boldogságot válasszák. Gelles megemlíti a népszerű mindfulness tanárt, Sharon Salzberget, aki szerint a munkahelyi mindfulness az emberek számára “világosabb választási lehetőséget” kínál- és hogy előfordulhat, ahogy Salzberg Gellesnek megfogalmazta, hogy “ráébrednek, hogy el kell menniük.” Azonban lehet, hogy nem. Újfent, ki tudja?

Lehet, hogy az emberek soha nem ébrednek erre rá. Vagy az egyén ráébred arra, hogy egy elnyomó és mérgező vállalati kultúrában dolgozik, amelynek a tevékenysége, gyakorlata vagy termékei a személyes értékeivel ellentétben állnak. Azonban lehet, hogy nincs más lehetősége, hogy elhagyja a jelenlegi munkahelyét és ott ragad. Lehetséges, hogy nincs meg az a társadalmi és kulturális tőkéje, hogy egyszerűen elszökjön a jelenlegi körülményeitől.

Itt megemlíthetjük az Amazon munkakultúrájáról szóló ismertetést, ahol számos embert megkérdeztek és beszámoltak arról, milyen nehéz elhagyni egy toxikus légkörű környezetet részben a csoport nyomása miatt és részben az erkölcsi parancs miatt, hogy gyakorold a “szabad választás”-t, valósítsd meg önmagadat, találd meg az önbecsülésedet miközben panasz nélkül teljesítesz kényszer alatt. Mennyiben ellensúlyozná tehát a mindfulness-nek az önigazgatás és a vállalkozói önfejlesztés neoliberális logikájához való alkalmazkodása az elnyomó vagy kizsákmányoló rendszereket, amikor ezeket a rendszereket az egyéni autonómia erkölcsi kényszere racionalizálja?

Gelles és a Buddhadharma által megkérdezett tanítók számára az egyetlen belátható probléma a mindfulness mozgalommal kapcsolatban a “jó tanárok” hiánya. Barry Boyce, a Mindful magazine szerkesztője az “Ez nem McMindulness” című beharangozójában azt állítja, hogy a jó tanárok azok, akik “nagy mértékben függetlenek” a vállalati szponzoraiktól. Azonban valóban lehetséges ilyen függetlenség?

A vállalati szponzorokkal fennálló érdekellentétek, összejátszás és szimbiotikus kapcsolatok szavatolják-e, hogy ezek a programok a szervezeti status quo keretein belül maradnak? Valóban elvárható-e a mindfulness tanítóitól a “függetlenség”, amikor a megélhetésük a vállalati szerződésektől és kifizetésektől függ? Miért harapnának abba a kézbe, amely eteti őket? Még ha ezek a vállalati mindfulness programokat ki is terjesztik arra, hogy a stressz és a társadalmi szenvedés okait és körülményeit vizsgálják, ezek a programok vajon összeegyeztethetőek lennének-e a profit maximálás alapvető céljaival? Nem tekintenének-e ezekre a programokra veszélyként (különösen, ha a legnagyobb tehetségek döntenének a távozás mellett a mindfulness oktatásnak köszönhetően) és inkább a vállalati érdekekre leselkedő veszélyforrásként, mintsem erősségként.

Ezek mind nyitott kérdések, a veszélyek és a lehetőségek, amiket úgy lehet összefoglalni, hogy “ki tudja?” Bízunk benne, hogy aki elkötelezett a mindfulness iránt, az egyetért abban, hogy lehetetlen teljes mértékben előre látni a változást. A mindfulness egy gyakorlat, amely abban segít, hogy tudatosak legyünk a megszokott és be nem vallott körülményekkel kapcsolatban, amelyek formálják cselekedeteink mögötti indíttatást és tetteink következményeit. Ez egy olyan gyakorlat, amely segít fogékonnyá válni a jelen valóság erői iránt, segít abban, hogy újra és újra olyan döntéseket hozzunk meg, amelyek körültekintően irányítják a tetteinket, hogy ezáltal egy kecsegtetőbb jövő elé nézhessünk, amely megérkezhet, de lehet, hogy nem.

A “ki tudja?” nyitott kérdése –hogy időről időre gyakoroljuk a jóhiszeműséget a kapcsolatainkban, döntéseinkben, tetteinkben- ez a kiindulópont, a lehetőség feltétele a mindfulness folyamatos gyakorlásának, függetlenül attól, hogy valaki buddhista megközelítést alkalmaz vagy sem. Abban reménykedünk, hogy a mindfulness-ről szóló viták jobban figyelembe veszik a “ki tudja?” közös dilemmáját, amely a személyes jólétet kölcsönösen befolyásoló rendszerszintű problémákkal kapcsolatos kérdéseken ível át. Ezek a rendszerszintű problémák egyszerre jelentenek veszélyt a mindfulness jövőbeli fejlődésére, és ugyanakkor a táptalaját nyújtanak a mindfulness forradalmi potenciáljának.

“Ki tudja?” ez egyben egy akadály és egy nyitány is. Akadállyá válik akkor, amikor a mindfulness hívei a „ki tudja?” kérdést idézik fel, amellyel el lehet utasítani vagy meg lehet kerülni a mindfulness individualista, intézményi vagy vállalati felhasználásával szemben feltámadó kihívásokat. Azonban egy nyitánnyá válik, amikor az éberség hívei a „ki tudja?” kérdéssel foglalkoznak, mint egy közös talánnyal, hogy kifejlesszék azt a szellemi vendégszeretetet és jóhiszeműséget, amely szükséges a buddhista és nem buddhista felfogás közötti kölcsönös tanuláshoz, valamint a mindfulness ígéretes jövőjéhez – egy igazi mindfulness forradalomért.

Függetlenül attól, hogy valaki vallásos vagy világi orientációjú személy, a mindfulness (éber jelen tudatosság) gyakorlása nem kevesebb, mint a hit gyakorlása.

kép forrása: https://innerfire-tummo.com/inner-fire-book/

Angol eredeti forrás: Dagsay Tulku Rinpocse - The Practice of Tibetan Meditation - Inner Tradition 2002 Rochester Vermont
Magyar forrás: Békés Nyugvás Meditációja - A tudat képzésének 9 szintje
második bővített kiadás Bódhiszattva Kiadó Sambhala Fordítóműhely 2019 Budapest
A Tibetet Segítő Társaság alapítvány/belső jegyzet
fordító: Kovács Endre

A belső tűz felizzításának gyakorlata a tradicionális Tumo (Szenvedélyes Hölgy), vagy Csandali gyakorlatból lett adaptálva. A tibeti buddhizmusban ezt az egyik legtitkosabb tantrikus technikának tartják. Ez egy speciális módszer a megvilágosodás elérésére.

Ennek a módszernek a hatásossága objektívan igazolható. Fizikai méréseket végeztek jógikon, akik ezt a típusú meditációt végzik a belső tüzüket felébresztve (Tummo tibeti v. Csandali szanszkrit). A meditáció képessé teszi őket arra, hogy egész éjjel fagyos környezetben maradjanak a szabadban. Még arra is képesek, hogy hideg vízbe mártott törülközőt magukon megszárítsák ennek bizonyítására.

Ezen jelenség igazolása nem bizonyítja természetesen, hogy a jógi valódi tüzet izzított magában. Hanem azt, hogy ez a precíz vizualizációjuk és óriási koncentrációjuk, valamint akaraterejük, ami ezt a jelenséget okozta. A test hőmérsékletük mérhetően megnőtt.

A következő gyakorlat a tradicionális Csandali meditáció alapján lett kifejlesztve, de nem ennek a másolata, ezért ne várják tőle a leírt jógi tapasztalok szintjét.

A Buddhista tradícióban a Csandali gyakorlat úgy van számot tartva, mint ami a legmagasabb tökéletességi szintű, és megköveteli a gyakorló tanítványtól, hogy kivételt nélkül megtegyen minden fontos lépést, ami a meditációhoz szükséges, amit már előzőleg tapasztalt tanító vezetésével elsajátított.

Saját tapasztalatom megerősített abban, bátorított arra, hogy hozzáférhetővé tegyem a nyugati tanítványok számára. A tökéletesség legfelsőbb formáját biztosítóból adaptálva. Annak ellenére, hogy nem leszel képes a test hőmérsékletedet emelni ezzel a gyakorlattal, viszont meg fogod tapasztalni a kifejezett öröm érzését és a boldogságot, hozzájárulva az általános jólétedhez.

Ahhoz, hogy megértsd ezen hatás eredetét, meg kell barátkoznod a finom test működésével.

A Finom Test

A tibeti megértés szerint az embereknek nemcsak fizikai testük van, hanem finom testük is. Több ezer széles és keskeny csatorna köti össze ezeket a típusú testeket. A szemünk nem képes látni ezeket a csatornákat, melyek folyamatosan hordozzák a szelet ( lung tibetiül), ami életben tart minket. Ez a lung elválaszthatatlan a tudatosságunktól, és megfelel a pránának a hindujóga rendszerben, és a csi-nek a kínai akupunktúrás filozófiában.

A 3 főcsatorna: a középső, a bal és a jobb. A kiinduló pontjuk az egyén szemöldöke között helyezkedik el. Innen felfutnak a korona csakrához. Az útvonaluk ezután párhuzamosan követi a gerincet, keresztülfutva mind a hét csakrán – a finom energia központokon – és kb. 2 hüvelyknyire a küldök alatt végződnek. A csakrát úgy írják le, mint kerék v. korong, egy olyan helyként, ahol ezek a belső csatornák találkoznak és egy csomópontot képeznek egy kör formájában.

A következő meditáció alatt nem vizualizálják mind a 7 fő csakrát, csupán csak , a korona, a torok, szív és a köldök csakrát (lásd a grafikán).

Fogamzáskor az „Életmegtartó szelünk” elkezd a két oldalsó csatornában futni. A központi csatorna passzív marad. A tibeti buddhizmus tanítása szerint a szélső csatornák aktivitása olyan helyzeteket idéz elő, melyek negatív tudatállapotot okoznak. Az ősi buddhista szövegek tanítása szerint az egyén meditációkat gyakorolva képes bemanőverezni az életmegtartó szelet a központi csatornába, így fokozatosan megszüntetve az áramlást a szélső csatornákban, ezáltal fokozva a pozitív tudatállapot hatását. Más szavakkal kifejezve ez azt jelenti, hogy képtelenek vagyunk elérni a teljes boldogságot addig, amíg az életmegtartó szelek az oldalsó csatornákon keresztül folynak.

A csandali meditációs ábrán megfigyelheted azt, hogy a szélső csatornák 8-as formában körülzárják a központi csatornát a csakráknál. A pozitív szelek áramlata, ami csak a központi csatornában található, blokkolva van a csakrák területén. A csandali technika gyakorlásával megvan a lehetőséged, hogy egyesítsd ezen csomókat és tudatosan vezesd a szeleket a központi csatornába, ahol a tiszta és pozitív szelek szabadon áramolhatnak, ami az előfeltétele a teljes boldogság csodáinak megtapasztalásának. A csandali gyakorlat nagyon haladott formája a meditációnak, ezért azt ajánlom, hogy az egyszerűsített verzióval kezd.

ELŐKÉSZÍTŐ MEDITÁCIÓ 1.

Kezdjük azzal, hogy végigmegyünk a meditáció előkészítő lépésein. Amikor nyugodtnak és relaxáltnak érzed magad, határozd el, hogy a következő gyakorlatokat teljes szívvel fogod végezni. Vizualizálj és koncentrálj arra, hogy a tested egy üres edény.

A következő lépésben minden erőddel vizualizáld a 3 főcsatornát a szemöldökeid közül kiindulva párhuzamosan futva, először fel a fejed tetejére, majd közvetlenül a gerinced előtt lefelé a köldök alá 2 hüvelyknyire lévő pontba. Ez az a pont, ahol az oldalsó csatornák felfelé kanyarodva bevezetnek a központi csatornába. Képzeld el ezeket a csatornákat mint csöveket, a megfelelő színek vizualizálása rendkívül fontos:

• A központi csatorna külső fala kék, de a belső fala vörös.

• A jobb csatorna falai vörösek.

• A bal csatorna falai fehérek.

Szánj annyi időt erre, ami elég ahhoz, hogy ez a kép tisztán, határozottan megjelenjen belső szemed előtt.

Ezen a ponton vizualizáld a 4 csakrát. Először a köldök szintjén, másodszor a szív szintjén, a következő kettő a torkodnál és a fejtetődben.

Mielőtt beleásod magad a Főmeditációba, hogy felizzítsd a belső tüzet, szükséges, hogy fellazítsd a felépült csomókat a csakrák körül. A következő meditáció ezt teszi lehetővé.

ELŐKÉSZÍTŐ MEDITÁCIÓ 2.
A KÖZPONTI CSATORNA CSOMÓINAK ELTÁVOLÍTÁSA

Az első előkészítő meditáció után hozz létre a tudatodban egy ragyogó fehér folyadékcseppet vörös árnyalattal a központi csatornában, a szívcsakrában. Ez az erőteljes csepp most lassan felemelkedik a koronacsakrádba a szív csakrádból. Majd onnan leesik a csatornák kiinduló pontjába a szemöldök közé, majd fokozatosan visszamozog a koronába, majd le a köldök csakrába a szív csakrán keresztül.

Hagyd, hogy ez a fehér csepp folytassa ezt az utazást fel és le háromszor. A harmadik ismétlésnél hozd vissza a cseppet a szív csakrádba, hogy átalakuljon a szív cseppé, ami a gyönyör energiáját képviseli.

Az összecsomósodott csatornák a csakrák körül kibomlanak, a csepp fel és le mozgásától, és egy sima utat biztosítanak a többi cseppnek, hogy fel és le tudjanak siklani. Ezáltal minden előkészületet megvalósítottál a fő meditációhoz, hogy felizzítsd a belső tüzet.

Itt javaslom, hogy tarts szünetet és relaxálj egy kicsit, mielőtt tovább mennél.

MEDITÁCIÓ A BELSŐ TŰZ BEGYÚJTÁSÁN

Miután megengedtél magadnak egy kis időnyi lazítást, hozd elő a képet, amit az előkészítő meditációs gyakorlatok során vizualizáltál, és koncentrálj ennek megtartására, mialatt új cseppeket hozol létre mind a három felsőbb csakrában, a központi csatornában.

• A koronában fehér,

• a torokban vörös,

• a szívben kék.

  

Majd vizualizálj egy tövisszerű tárgyat a köldök csakrában, aminek tűz a természetes potenciálja. Ezt a tárgyat Áthung-nak nevezik, a teteje hegyes, az alja felé szélesedik és úgy ismert, mint a fő indító mechanizmus a belső tűz begyújtásában. Az ábra segíti a vizualizációt.

• Miközben a fókuszod elválaszthatatlan az Áthung -tól, lélegezz be nagyon, nagyon lassan gyengéden az orrodon keresztül. Hagyd a lélegzeted befolyni a szélső csatornákba és végigutazni, mígnem elérik a köldökcsakra alatti pontot, ahol a szélső csatornák bevezetnek a központiba.

• Majd tartsd vissza a lélegzeted a köldökben és használd a képzeleted, hogy felforrósítsd az Áthung-ot, ez aktiválja a tűz erejét benne és nagy hőt generál.

• Lélegezz ki nagyon lassan az orrodon keresztül újra.

Ismételd meg másodszor. Az intenzív vizualizációd erejétől képes leszel az Áthung-ot ragyogóvá tenni.

Ismételd meg ezt a gyakorlatot még egyszer és minden lehetséges erőt adj bele a feladatba¹. Ezáltal képes leszel az Áthung-ot lángra lobbantani. Egy egyenes intenzív láng fejlődik belőle felfelé mutatva (pl. lángvágó a szerk.).

Amikor ezt létrehoztad, használd ezt a lángot, amikor belélegzel a következő alkalommal, hogy felmelegítsd a cseppeket a fejben, a torokban, és a szívben. Az erős hő, ami a lángból jön, megolvasztja majd a fehér cseppet a korona csakrában és az esszenciája - a gyönyör energia - alá hullik a torok csakrába és egyesül a vörös cseppel. Ezen a ponton, amikor a fehér csepp keveredik a vörössel, forró boldogságot tapasztalsz.

Azután ez az összevegyült csepp elkezd olvadni és alázuhog a szív csakrába, ahol a kék cseppel vegyül.

Ezalatt a vegyülő folyamat alatt még erősebb boldogságot fogsz tapasztalni. Majd a kék csepp kezd olvadni és csepegni együtt a többi esszenciával, le a köldök csakrába, ahol mind a három csepp egyesül.

Ez az összevegyülés még az eddig tapasztaltaknál is nagyobb boldogságot okoz. A csúcsponton a lényegiségek alázuhogva folynak le az Áthung- ra, aminek olyan a hatása, mintha olajat öntenének a tűzre, a hő felerősödik, és a láng felforrósodik.

Ez a szokatlan és megnyugtató hő átjárja az egész testet – mind a fizikai anyagi testet, mind a finom testet – és feltölti, átitatja belső gyönyör és öröm elsöprő érzésével.

FONTOS MEGÁLLAPÍTÁSOK

Abban az esetben, ha nem vagy még jártas az ilyen típusú vizualizációban, használj bőséges időt az elsajátítására. Nagyon fontos, hogy mesterévé válj az első lépésnek, mielőtt a következőre lépsz. Figyelj arra a tényre, hogy ehhez a típusú meditációhoz, kivétel nélkül szükség van a következő feltételekre:

• Precíz vizualizációs készség

• Akaraterő

• Nagy koncentrációs képesség.

Tarab Tulku Rinpocse - Vezetett halál meditáció

és idézetek a Halál Kapuja tanításából

Fordította: Jakab Katalin és Vaszi "Urgyen" Sándor Budapest 1998.

A vezetett hanganyag alább hallgatható meg felolvassa Kovács Endre Budapest 2020.

Lélegezzünk mélyen az orrlyukainkon keresztül, és érezzük a légzésünket.

Lélegezzünk ahogy szoktunk, lazítsuk el a combunkat, lábunkat és lábfejünket és érezzük őket.

Lazítsuk el a fejünket, nyakunkat és gerincünket, és érezzük ezeket a területeket.

Lazítsuk el a vállunkat, karunkat és kezünket, és tapasztaljuk ezeket a területeket.

Lazítsuk el homlokunkat, torkunkat és mellkasunkat, és érezzük ezeket a területeket.

Lazítsuk el a gyomrunkat és a hasunkat, érezzük ezeket a testrészeket.

Most a testtapasztalásunkban a föld elem energiája felolvad, és a valóságtapasztalásunkban délibábszerű vibrációként tapasztalunk mindent.

A víz elem felolvadásával a részek megkülönböztetésének módja ködösé válik, egy felhős-ködös tapasztalás van.

A tűz elem, a beérlelés, csúcsra vivés energiájának beolvadásával tapasztalásunk szikrák tapasztalásává válik.

Amikor a levegő elem energiája is felolvad a folytatólagosság és a fabrikálás, gyártogatás megszűnik és tűzfény-tapasztalássá válik a tudatunk.

A fehér tér kiterjedtségét tapasztaljuk, azzá válunk.

A teret vörösként tapasztaljuk, vörös tértapasztalássá válunk.

Az egész tértapasztalásunk feketébe vált, nem feketeségben vagyunk, hanem mi vagyunk a fekete, fény nélküli tér.

A. változat

Most a fekete fény kristálytiszta fény tapasztalásává válik. Mindent betölt, a világegyetem és a mi energiánk ez. Elnyugszunk ebben a tiszta fényben.

A tiszta fényben életenergiánk aranyló, napszerű fényként jelenik meg. Az aranyló fényt tapasztaljuk a térben, még nem váltunk eggyé vele.

Ennek az aranyló fénynek a sugárzásában megjelenik a természet. Az aranyló fény most a megjelenő új testünk fejére ereszkedik, beleárad és a szívünkbe olvad.

Tapasztaljuk testünket és légzésünket.

Nyissuk ki a szemünket.

 A teljes tanítás füzet formátumú átirata alább olvasható és tölthető le!

Fotó: Tibetan Pride Flag, 2016 by Urgyen Wangchuk

https://www.facebook.com/StudentsforaFreeTibet/photos/a.69762181665/10155663151791666/

Szerző: Jeff Wilson

Forrás: https://tricycle.org/trikedaily/homosexuality-marriage-and-religion-tibet-endlessly-complicated-situation/

Fordító: Tóth Ágnes

A Tricyle szerkesztője, James Shaheen által írt poszt, amely a Huffington Post blogon jelent meg legutóbb, elég jelentős figyelmet keltett széles körben az interneten. James témája a Dalai Láma melegházasságokról vallott nézete volt, amely egy elég összetett téma, ahogy posztjában helyesen taglalta. Ez részben abból a szexualitásról alkotott teljesen különböző kulturális és vallási feltevésből származik, amelyet a tradicionális tibeti kultúrában felnőtt szerzetesek tesznek hozzá a vitához, szemben a Nyugati meleg jogi képviselők kulturális és vallási nézeteivel (vagy, ami azt illeti, akár a meleg házasság Nyugati ellenzőinek feltevései).

Ezek a különbségek nem csak az azonos neműek közötti párkapcsolatra vonatkoznak, hanem a házasságról való különböző felfogásról szólnak, miért lép valaki házasságra, és milyen szerepet játszik a vallás - ha egyáltalán játszik valamilyet- a házasság véglegesítésében és így tovább. Például a poligámia gyakori és elfogadott volt a tradicionális Tibetben, nem ritkán többférjűség formájában – egy nő két férfivel házasodott össze, különösen egy családon belül, a fivérekkel. A házasságnak ez a formája továbbra is jelen van a tibeti kultúrának azon területein, amelyeket kevésbé érintett a kínai hivatalos politika.

Lehetne vitatkozni azon, hogy a Dalai Lámának ugyanannyi joga van azt követelni a meleg jogi aktivistáktól, hogy szabaduljanak meg a poligámiától való fóbiájuktól és határozottan kezdjenek el harcolni azért, hogy az Amerikai Egyesült Államok kormánya törvényesen ismerje el a poligámiát, mint amennyire követelik, hogy Őszentsége szabaduljon meg a „homofóbiájától”. Mindeközben a Buddhizmusnak nagyon kevés köze van a házassághoz Tibetben, például nem volt egységes szerzetesek által megtartott szertartás, vagy sok esetben egyáltalán nem is volt semmilyen szertartás. A megtartott szertartások pedig nem a fehér ruhás, egyházi zenével kísért típusba tartoztak.

Az egyik tibeti népcsoportnál például az esküvő abból állt, hogy a vőlegény barátai hirtelen az akarata ellenére és előzetes tudta nélkül elrabolták a menyasszonyt és fizikailag fogságban tartották a szertartás alatt (ha a szülők ellenezték a házasságot-gyakran a férfit kifogásolták, akivel a menyasszony soha nem találkozott- perbe is foghatták őket és kérhették a menyasszony visszatérését). Ha a „házasság” szót használjuk, fel kell ismernünk, hogy ki nem mondott és egymás számára ismeretlen, teljesen különböző jelentések kapcsolódnak össze a szó használatában a Nyugati világ és a tibeti kultúra területének különböző részein.

A helyzetet tovább bonyolítja, hogy Nyugaton félreértik a Dalai Láma szerepét és befolyását, aki (a gyakori médiaszereplések ellenére is) a legkevésbé sem a Buddhizmus vagy a Tibeti Buddhizmus “pápája”, hanem sokkal inkább a Tibeti Buddhizmuson belül a saját felekezetének a vezetője.

Néhányan Nyugaton tisztában vannak vele, hogy a Dalai Láma intézménye egy viszonylag új találmány a Tibeti Buddhizmuson belül, és hogy a hatalmát és tekintélyét (és gyakran az önazonosságát is) mindig megkérdőjelezték. Rendszeresen voltak harcok a Dalai Láma és a többi vetélytárs szerzetesi leszármazási vonal között, amelyben felfegyverzett szerzetesek voltak a fő harcoló felek. A fegyveres kényszerítő erő mindig jelentős tényező volt abban, hogy a Dalai Láma fenntartsa pozícióját Tibeten belül. Miközben a Dalai Láma egy valóban lenyűgöző, karizmatikus és bölcs férfi, és méltán megérdemli azt a figyelmet, amelyet spirituális alakként széles körben megkap, mégis érdemes szem előtt tartani ezeket a tényeket.

De most egyelőre maradjunk a vallás és a homoszexuális kapcsolatok témakörénél. Ezek természetesen már önmagukban is elég bonyolultak és mivel a Nyugatnak nem igazán van módja közelebb kerülni a tibeti kontextushoz, ez még inkább nehezíti a dolgot. A legtöbb ember azt feltételezi, hogy a Vinaya-ból származó szabályokat vélhetőleg maga Buddha fektette le a szerzetesi előírásokat tartalmazó gyűjteményben. Noha számos, egymástól különböző Vinaya gyűjtemény létezik. Gyakorlatilag minden angol nyelvű kommentátor a Theravada Vinaya-ra hivatkozik, amikor ezeket a szabályokat taglalja, azonban ezeknek Tibetben nincs elsőbbségük.

Sokkal inkább van befolyásoló szerepe a tibeti sangha-nak, amely a Mulasarvastivada iskola Vinaya-ján alapul, amellyel pedig alig találkozhatott Nyugati ember. Noha még ez sem kifejezetten a legmegbízhatóbb forrás ahhoz, hogy rájöjjünk, honnan ered a Dalai Láma vagy más szerzetes elképzelése a helyes szexuális viselkedésről, mert valójában ezek a gondolatok sem közvetlenül a Vinaya-ból származnak, hanem későbbi (néha jelentősen későbbi) az Indiai-Tibeti hagyomány nagy tekintélyű szerzeteseinek magyarázatait követik. Néhány ezek közül angolul is elérhető. Továbbá a szerzetesek gyakorlati okból általában nem követik magát a Vinaya-t, hanem az egyes kolostorok etikai kódexét követik, amelyek nem csak jelentősen különböznek a Vinaya-tól, de kolostoronként változnak. Legfőképpen pedig a legtöbb tibeti ember világszemléletét, nézőpontját az ezekről a dolgokról alkotott általános kulturális felfogás alakítja, hasonlóképpen, mint ahogy egy átlagos nyugati ember gondolkodását sem az ősi, vallási szövegek határozzák meg, hanem olyan kulturális módon meghatározott köztudott fogalmak, mint a pop kultúra, vallási orientáció és így tovább.

Na de mit tudunk elmondani a szerzetesekről és a homoszexualitásról? A meleg szerzetesek gyakoriak voltak a tradicionális Tibetben (és bármely más buddhista kultúrában) és a társadalom elfogadott tagjai voltak anélkül, hogy a “meleg házasságnak” vagy a “szexuális orientáció” modern felfogásának bármilyen törvényes formája lett volna. Jól megfigyelhető ez például, ha megvizsgáljuk a drombo-k nyilvános népszerűségét. A tibetiek drombo-nak hívták a passzív szexuális partnert, akinek gyakran egy szerzetessel volt szoros kapcsolata.

A tibeti társadalmi-vallási felfogás szerint a behatolás elfogadhatatlanul megsérti a szerzetesi szüzességi fogadalmat, mindegy hogy a partner a másik vagy azonos neműek közé tartozik. Így hát az elfogadott kerülőút egy szerzetes számára az volt, hogy egy drombo-val létesít kapcsolatot, aki lehetett egy fiatalabb szerzetes vagy bárki a széles társadalomból (a Dalai Láma személyes társulatának táncosai különösképp kívánatosak voltak drombo-ként). A Nyugaton szokásos orális vagy anális szex helyett, a drombo és a szerzetes pártfogója a misszionárius póznak egy olyan változatában helyezkednek el, ahol a drombo a hátán fekszik, a lábát keresztbe teszi és a szerzetes az így kialakuló résben a nemi szervének előre és hátra mozgatásával élvez el. Mivel nincs behatolás, nem sértik meg a szabályt.

Ez nem egy titkos gyakorlat volt, hanem férfiak közötti társadalmilag elfogadott interakció és nem volt köze a szexuális vagy személyes identitáshoz. Míg az aktív szerepet játszó szerzetesek gyakran melegek voltak, ahogy a Nyugati felfogás szerint értelmezzük a kifejezést; a drombo férfiak gyakran egyáltalán nem vonzódtak szexuálisan a saját nemükhöz. A drombo inkább a szerzetes pártfogását élvezte, amely rendkívül fontos volt a tradicionális Tibet társadalmi hierarchiájában.

A drombo a pártfogójának a testőre lett és gyakran a karrierjében és rangjában lényeges előnyöket élvezett ennek a kapcsolatnak köszönhetően (például egy “heteroszexuális” drombo-t, aki a passzív homoszexuális partner szerepét töltötte be, nem bélyegezték meg, hanem nyilvánvaló társadalmi előnyökben részesült). Az, hogy a hagyományos Tibetben a drombo-k társadalmi helyzetüket a pártfogójuknak köszönhették, mutatja az azonos neműek közötti kapcsolat teljesen legitim természetét: mindenki tudta, hogy a drombo-t egy szerzetes ilyen vagy olyan módon támogatja, pontosan azért, mert ő egy drombo és ez teljesen természetes volt. Valójában időnként egy-egy drombo olyan ismertté vált szeretőként, hogy különböző magas rangú szerzetesek versengtek érte, még alárendelt harcos szerzeteseket (dobdob-ok) is küldtek, hogy elrabolják őket és arra kényszerítsék a drombot, hogy új pártfogóhoz szegődjön.

Tegyünk egy kísérletet gondolatban azért, hogy megértsük a helyzetet. Képzeljük el, hogy egy befolyásos vallási vezető, mint mondjuk Jerry Falwell (az Amerikai Egyesült Államokban baptista tiszteletes, konzervatív aktivista volt) tiszteletes tölti be a pénzügyminiszter posztját is. A vallási fogadalmai miatt nem gyakorolhat egy másik személlyel behatolással zajló szexuális aktust, így ajánlatot tesz Britney Spears egyik háttértáncosának, Marvin Smith-nek. Smith-nek és fivéreinek már van egy feleségük és egy fiuk (és senki nem tudja és senkit nem is érdekel, ki a “valódi” apa), azonban elfogadja Falwell ajánlatát és behatolás nélküli szexuális kapcsolatot kezd vele azért, hogy bemutassák őt a washingtoni politikai körök fontos szereplőinek, amelyből az egész családnak előnye származik.

A két férfit gyakran lehet együtt látni nyilvános szerepléseken és elterjed a hír, hogy a táncos remek szerető, így Jim Banks tiszteletes (író, egyetemi tanár a Pease Church alapítója Észak-Karolinában), aki egyben a Külügyminiszter is, harcművész diakónusokat fogad fel a gyülekezetéből, hogy elrabolják Smith-t és a szex rabszolgájává tegyék, és mindez fényes nappal a Fehér Ház előtt az utcán zajlik. Hamarosan elkezdenek beszélni a városban a történtekről, amelynek egyik félre nézve sincs semmilyen politikai, vagy vallási visszhangja. Közben mindez elég nyíltan történik egy olyan társadalomban, amely körülbelül a 14. századi Európa társadalmi és anyagi szintjén áll.

Nehéz felfogni ezt a helyzetet? Ha igen, akkor tartózkodjunk attól, hogy reflexből megítéljük pro vagy kontra a Dalai Láma melegházasságról alkotott nézetét, hiszen ő ebből a típusú élethelyzetből jön, amikor erről a témáról beszél. Más szóval, amikor ő vallásról, szexről, homoszexualitásról, erkölcsről, etikus viselkedésről, identitásról és nemek közötti kapcsolatról beszél, akkor azt más kontextusban teszi, mint a Nyugati újságírók. Továbbá ugyancsak semmi értelme azt várni, hogy amit mond, annak bármi köze lenne a “jogok” eredeti koncepciójához. Amiről beszél, az különbözik attól, ahogy néhány Nyugati, közöttük gyakorló buddhista gondolkodik, akiknek halvány sejtelmük sincs róla.

Azért, hogy bebizonyítsuk, a homoszexualitás, házasság és vallás Tibetben egy végtelenül bonyolult helyzet, vegyük górcső alá: a hatodik Dalai Lámát, akiről úgy hisszük a jelenlegi Dalai Lámában reinkarnálódott és széles körben tudták róla, hogy nyilvánvalóan* biszexuális volt.

Mindez rámutat arra az alapvető igazságra, hogy az, hogy megértsünk egy másik kultúrából jövő embert (a meleg jogi aktivistáknak és maga a Dalai Láma számára is) valóban ijesztő feladat lehet, amely rendkívüli alázatot kíván és azt, hogy folyamatosan elgondolkozzunk azon, valójában milyen keveset tudunk a másik hátteréről és körülményeiről. Tényleg csak egy állítást tehetünk teljes pontossággal akkor, amikor a buddhizmust és a hozzá kapcsolódó hagyományos kultúrát tanulmányozzuk, mindegy, hogy politikai tiltakozásról van szó Burmában, azonos neműek házasságáról Tibetben, vagy amikor japán papok szútrákat kántálnak egy bárban: a dolgok mindig sokkal összetettebbek annál, mint amilyennek gondoljuk.

Jeff Wilson a Tricycle társ szerkesztője, író, Shin Buddhista pap és a kanadai Ontario állambeli Waterloo Egyetem Renison Főiskoláján a Távol Keleti és vallási tanulmányok professzora. 

*az angol eredeti szövegben flamboyantly – kirívóan, lángolóan.

A dalai láma szájon puszilt egy fiút és arra kérte,

szopogassa a nyelvét

 24.hu

 2023. 04. 10. 08:59